Même si le changement climatique rend notre monde contemporain de plus en plus inhabitable, j’utilise un temps d’arrêt estival pour relire Sonya A. Quitslund Beauduin: Un Prophète confirmé (NY: Newman Press, 1973). J’ai d’abord lu Beauduin quand il est sorti pour la première fois (il y a 49 ans en 1973), alors que j’étais étudiant diplômé, je n’avais jamais entendu parler de Beuaduin. Je n’avais pas non plus entendu parler de mon futur maître novice, l’œcuméniste Fr. Thomas Stransky, qui a écrit l’Avant-propos du livre alors qu’il était président des Pères paulistes, une communauté religieuse avec laquelle je n’étais pas non plus complètement familier à l’époque. Le livre de Quitslund était la première – et peut-être encore la seule-biographie complète de Don Lambert Beauduin (1873-1960), le grand liturgiste monastique belge du XXe siècle qui était également l’une des figures pionnières du mouvement œcuménique du côté catholique.
Né dans une famille belge religieuse mais politiquement libérale, Beauduin a été ordonné prêtre du diocèse de Liège en 1897. Il s’est rapidement impliqué dans une fraternité de prêtres engagés à partager des expériences sociales avec et à évangéliser les membres de la classe ouvrière de plus en plus déchristianisée, ce qui a mis en évidence sa conviction qu’un prêtre « doit donner la vérité et la grâce divine aux gens à travers les rites liturgiques, prêchant la célébration des fêtes et des retraites. »
Puis, en 1906, Beauduin devient novice bénédictin à Abbaye du Mont César, au nord de Louvain (Louvain), où il a découvert la beauté de la spiritualité liturgique. Cela a conduit à son immersion active dans le mouvement liturgique belge du début du XXe siècle, qui mettait l’accent sur la restauration de la Grand-Messe paroissiale du dimanche avec une pleine participation (ce que nous semblons encore avoir du mal à réaliser aujourd’hui). Il a écrit:
« La paroisse est l’organisme normal créé par la Sainte Église pour développer dans le corps mystique du Christ cette vie collective et cette unité parfaite qui lui donne sa force. La participation régulière et active au même autel de l’assemblée plénière et solennelle de toute la famille paroissiale, en particulier le Jour du Seigneur, constitue la source première et indispensable de cette vie paroissiale. »
Quitslund souligne la différence entre le renouveau liturgique préconisé par Beauduin et la réforme liturgique: « Il a structuré son mouvement sur le principe que la liturgie appartenait à l’Église; il l’a donc prise telle qu’elle l’offrait et a exhorté à ce qu’elle soit connue, comprise et réalisée comme c’était – c’est-à-dire, comme c’était censé être. »Son mouvement ne visait certainement pas à prôner une liturgie vernaculaire, mais était « une force de préservation pour redonner tout son sens et sa signification aux gestes, textes et chants de l’ancienne tradition. »Un aspect particulièrement significatif de son travail « a été l’accent mis sur le Christ ressuscité, le prêtre unique qui accomplit ici et maintenant notre liturgie. »
La Grande Guerre et l’occupation allemande (1914-1918) ont totalement bouleversé la vie de Beauduin. L’héroïque primat de Belgique a employé Beauduin dans des missions d’espionnage spéciales en Belgique et à l’étranger. Il passa la dernière partie de la guerre en Grande-Bretagne, où il fit la connaissance du futur évêque Bell, l’un des pionniers du mouvement œcuménique anglican. En 1921, il devient professeur de théologie fondamentale à Sant’Anselmo, la Maison d’études bénédictine de Rome, où son enthousiasme liturgique se transforme en un intérêt croissant pour le christianisme oriental. Il a également contribué au mouvement anglican-catholique sans précédent Malines Conversation (convoqué par le cardinal Mercier), au cours de laquelle il a conclu que les Anglicans « devraient être unis à Rome mais pas absorbés par Rome – de la même manière que certains catholiques orientaux avaient conservé une autonomie liturgique et disciplinaire définie tout en étant unis à Rome. »
En 1925, Beauduin fonde à Amay un monastère bénédictin expérimental bi-rituel, consacré à « (1) un apostolat indirect de prière, de propagande et d’étude, et (2) un apostolat plus direct d’hospitalité, avec des séjours temporaires à l’étranger dans des monastères orientaux et des fondations orientales. »Le monastère a également publicréer une revue savante, Irénikon. Mais Beauduin personnellement et ses idées ont été très controversées dans les années 1920. Après l’encyclique du pape Pie XI de 1928 Mortalium Animos, ce qui a censuré les efforts œcuméniques, Beauduin a été contraint de démissionner de son poste de prieur et de quitter Amay. Pire encore, il fut soumis à un procès ecclésiastique secret à Rome en janvier 1931. Finalement, il a été contraint de refuser un poste à la Bibliothèque royale de Belgique et d’accepter deux ans d’exil à l’austère monastère bénédictin d’En Calcat. Sa réponse à l’injustice ecclésiastique » révélait la profondeur de l’obéissance et de l’humilité de Beauduin et la force de son optimisme chrétien. »
Libre de quitter En Calcat en 1934, il entame 17 années d’ « exil parisien », au cours desquelles il est aumônier de deux communautés de religieuses et collabore en 1943 à la fondation de la Centre de pastorale liturgique. Après la guerre, il renouvelle son amitié avec le nouveau nonce en France, Angelo Roncalli (qu’il a correctement prédit serait élu comme le prochain pape), avec qui il a eu de nombreuses conversations-entre autres sur la nécessité d’un autre concile œcuménique pour achever le travail inachevé de Vatican I, ce à quoi il pensait depuis au moins 1907. Au cours de cette période, il a pu constater l’approbation et le parrainage croissants par Rome du mouvement liturgique auquel il avait consacré une grande partie de sa vie et de son travail. »Jusqu’à la fin, son amour de la liturgie romaine et sa conviction de sa capacité à fonctionner comme un canal valide et efficace de la grâce au XXe siècle sont restés inébranlables. »
En 1951, il a finalement été autorisé à retourner dans son monastère, maintenant déménagé d’Amay à Chevetogne. Familier de la vie diocésaine et monastique, il a apprécié les deux et a cherché à promouvoir un nouveau modèle de » monastère diocésain. »Entre-temps, il a contribué aux rencontres interconfessionnelles nouvellement autorisées qui se déroulaient alors. et il a vécu pour voir non seulement l’élection de Jean XXIII, mais son annonce du Concile Vatican II. Plein d’idées pour le prochain Conseil, Beauduin a écrit:
« il y a la puissance sacerdotale de l’Église qui sanctifie les fidèles. Elle le fait en son prière et son liturgie. Tant que les gens ne penseront pas avec l’Église et ne vivront pas avec elle les mystères du cycle pascal et des dimanches, tant qu’ils ne prieront pas avec elle, rien ne sera fait. Le concile devrait avoir pour objectif la revitalisation de cette grande prière. »
Beauduin meurt à Chevetogne le 11 janvier 1960. Le pape Saint Jean XXIII a dit à son secrétaire : » Nous étions tous les deux là en esprit », lors de son enterrement. Sur sa grâce sont les paroles Monachus Presbyter Vir Ecclesiae (Moine, Prêtre Homme d’Église).
Beauduin était « un théologien pratique », qui » vivait et écrivait non pas pour une élite savante, mais pour l’Église. »Sa » doctrine centrale » se concentrait sur le corps du Christ, mettant l’accent à la fois sur l’humanité du Christ et sur son corps mystique. Une christologie déficiente lui semblait expliquer les faiblesses de l’ecclésiologie du XIXe siècle. « Peu importe comment on aborde l’ecclésiologie de Beauduin, le Christ est toujours au centre-soit dans son humanité glorifiée, soit dans l’eucharistie qui rend son humanité accessible à l’homme, soit dans le sacerdoce qui le rend présent au milieu de nous comme prêtre et victime. »Privilégiant toujours la liturgie sur les dévotions modernes, il a vu dans la liturgie de Noël une « emphase sur la nature sociale et collective du mystère rédempteur inauguré par l’incarnation » et une emphase qui » a clairement établi le Christ comme la source de la nouvelle relation entre Dieu et l’humanité. »Étant donné que de nos jours, Noël est peut-être pour beaucoup le seul lien qui reste avec le calendrier chrétien classique, il s’agit peut-être d’un domaine qui mériterait d’être exploré plus avant.
Un autre domaine de pertinence contemporaine croissante semble être le traitement de Beauduin de la Trinité, qu’il a vécue comme « trois relations très réelles et très personnelles. »Il a écrit:
« L’action du Christ dans la phase actuelle de la réalisation du grand dessein du Père est de nous envoyer l’Esprit Saint, c’est – à-dire de nous transmettre toute sa vie et toutes ses richesses par l’action de l’Esprit Saint dans l’Église, dans les sacrements et dans l’âme des fidèles. »
En tant que liturgiste, Beauduin a souligné comment l’Esprit Saint prend possession de nous à travers les sacrements, en particulier l’eucharistie. Il est intéressant de noter qu’il a fait campagne en particulier pour deux réformes liturgiques, whce qu’il croyait avoir été une foispratique courante de l’Église et qui, selon lui, favoriserait une véritable piété eucharistique-la concélébration et la distribution de la communion pendant la messe. Et il a déploré l’absence de liturgie pontificale à Rome, ce qui aurait dû redevenir possible compte tenu de la résolution de la Question romaine en 1929. Il a compris comment l’Orient interprétait l’absence d’une liturgie pontificale à Rome comme diminuant le concept de l’Église en tant que Corps du Christ dans l’Église romaine.
La biographie de Beauduin nous ramène dans le ferment religieux et social du 20e siècle et comment l’Église a cherché-avec un succès surprenant – à y répondre. Malgré tous les défis séculiers de cette époque, il a produit une véritable floraison de renouveau religieux que notre présent précaire ne peut regarder en arrière qu’avec une admiration envieuse. Que les choses ne se sont pas exactement déroulées comme Beauduin l’avait espéré aurait peut-être pu être anticipé dans la façon dont sa concentration et ses priorités particulièrement liturgiques se sont perdues dans les décennies qui ont suivi sa mort. Comme le note Quitslund, Beauduin » avait l’intention d’encourager le laïc à mener une vie chrétienne plus exigeante plutôt que de le décourager d’essayer. »
