Les peuples autochtones se joignent aux catholiques dans une longue recherche de pensionnat détails

WASHINGTON (CNS) – Des représentants de tribus amérindiennes s’associent à des diocèses catholiques et à des congrégations religieuses pour découvrir de vastes quantités d’informations sur le rôle de l’Église dans l’exploitation des pensionnats qui, pendant plus d’un siècle, ont œuvré à l’assimilation des enfants autochtones dans la société blanche.

Connu sous le nom de Catholic Native Boarding School Accountability and Healing Project, ou AHP, l’effort aide les institutions religieuses à en apprendre davantage sur leur passé et aide les communautés amérindiennes à combler les lacunes de leur histoire ancestrale.

La” douleur de la prise de conscience de l’immensité des torts causés  » a motivé Sœur Susan Torgersen de Minneapolis à se joindre à l’effort en tant que membre de son équipe de coordination et de son Sous-Comité d’accompagnement religieux travaillant avec des congrégations religieuses de femmes et d’hommes.

Elle a déclaré que l’AHP cherche à œuvrer pour la responsabilisation des institutions catholiques et à promouvoir la guérison parmi les tribus autochtones et les entités catholiques.

« En tant qu’Église, nous devons à nos frères et sœurs autochtones ce qu’il faut en termes de réparations, en termes de guérison. Je crois que nous devons le faire de manière attentive », a expliqué Sœur Torgersen, qui a déclaré que sa communauté religieuse, la Congrégation de Saint-Joseph, n’exploitait aucune des écoles.

Le travail à venir doit inclure des représentants amérindiens pour discerner comment mener à bien la tâche de rechercher des milliers de pages de documents vieux de plusieurs décennies dans les archives diocésaines et congrégationalistes et comment partager ce qui a été découvert avec les communautés tribales, ont déclaré les personnes liées au processus de recherche à Catholic News Service.

“L’une des choses qui est vraiment importante dans cet effort est que ce n’est pas quelque chose sur lequel beaucoup d’Autochtones ont besoin de plus d’informations. Cela fait partie de notre histoire familiale. La véritable lacune est le manque de sensibilisation des non-Autochtones à travers le pays”, a expliqué Maka Black Elk, directeur exécutif pour la vérité et la guérison à l’école indienne Red Cloud parrainée par les Jésuites dans la réserve indienne de Pine Ridge, dans le Dakota du Sud.

“Ce que j’ai suggéré à l’AHP, c’est de sensibiliser davantage, d’engager la communauté catholique non autochtone et d’y entrer avec un cœur et un esprit ouverts”, a-t-il déclaré.

Ces recherches minutieuses ont pris une importance accrue au cours de la dernière année depuis que le département américain de l’Intérieur a commencé à étudier les opérations des pensionnats autochtones et autochtones couvrant la période de 1819 à 1969.

Dans un rapport inédit publié le 11 mai, le ministère a déclaré que des centaines d’internats soutenus par le gouvernement américain cherchaient à assimiler de force les enfants amérindiens et autochtones à la société blanche.

Le rapport a identifié 408 écoles dans 37 États ou anciens territoires que des dizaines de milliers d’enfants ont été contraints de fréquenter au cours d’une période qui coïncide en grande partie avec le retrait forcé de nombreuses tribus des terres ancestrales. Il a également déclaré qu’il y avait au moins 53 sites funéraires marqués ou non marqués associés aux écoles.

Le gouvernement fédéral gérait directement de nombreuses écoles et passait des contrats avec des Églises catholiques, protestantes et autres pour en exploiter d’autres, indique le rapport. Environ 50% des écoles ont reçu le soutien ou la participation d’institutions ou d’organisations religieuses.

La secrétaire à l’Intérieur Deb Haaland, qui est Pueblo et catholique, a commandé le rapport en juin dernier en créant l’Initiative fédérale des pensionnats indiens pour entreprendre un examen approfondi de l’héritage troublé des politiques fédérales en matière de pensionnats.

Les conditions variaient dans les écoles, certains élèves rapportant des expériences positives tandis que d’autres vivaient sous des pratiques “systématiques militarisées et d’altération de l’identité” destinées à les assimiler à la société blanche, selon le rapport. Les chefs d’établissement ont renommé les enfants avec des noms anglais, leur ont coupé les cheveux longs et ont découragé ou empêché l’utilisation des langues, religions et pratiques culturelles autochtones, a-t-il déclaré.

Avant même que Haaland ne commande le rapport, les communautés religieuses et les diocèses ont commencé à fouiller dans les archives pour déterminer la profondeur de leur rôle dans les opérations scolaires.

Et dans une lettre envoyée en novembre dernier, deux évêques américains ont exhorté leurs collègues prélats à coopérer à toute demande du gouvernement fédéral dans son enquête sur les abus présumés dans les écoles gérées par des entités ecclésiastiques.

Mgr Paul S. Coakley, archevêque d’Oklahoma City, qui préside le Comité de la Conférence des Évêques catholiques des États-Unis sur la Justice domestique et le Développement humain, et Mgr James S. Wall, évêque de Gallup, Nouveau-Mexique, ancien président du Sous-Comité épiscopal sur les affaires amérindiennes, ont également encouragé les évêques à envisager de contacter les chefs tribaux locaux et à entamer un dialogue sur les écoles situées dans un diocèse.

L’USCCB participe à l’AHP. Le père Michael Carson, directeur adjoint des affaires amérindiennes à la conférence, assiste régulièrement aux réunions de l’organisation.

Le père Carson a expliqué que l’implication découle d’un nouveau plan pastoral, dont une partie appelle à la réconciliation avec les Amérindiens sur les internats. “Nous cherchons des occasions de promouvoir la guérison et la réconciliation”, a-t-il déclaré.

Alors que l’USCCB ou ses organisations prédécesseurs n’ont jamais exploité d’école, le Sous-Comité épiscopal sur les affaires amérindiennes a voulu aborder cette histoire douloureuse comme une étape pour gagner la confiance des Autochtones, a déclaré le père Carson.

L’AHP s’est réuni il y a environ un an, à la suite d’autres efforts de ce type parmi les catholiques, y compris Catholics for Boarding School Accountability. Brenna Cussen Anglada, qui dirige avec son mari une ferme du mouvement ouvrier catholique dans le sud-ouest du Wisconsin, a déclaré que le rôle des organisations catholiques dans les opérations scolaires est essentiel à comprendre.

L’automne dernier, Catholics for Boarding School Accountability a organisé une série de webinaires en quatre parties pour aider les congrégations religieuses à comprendre comment elles peuvent travailler avec les communautés autochtones dans leur quête de guérison et de réconciliation. Cussen Anglada a déclaré qu’environ 300 personnes se sont jointes à chaque session en ligne.

S’assurer que les peuples autochtones sont consultés tout au long de l’effort de recherche était l’un des principaux messages de la série, a-t-elle déclaré.

“Les dossiers sont dispersés partout”, a-t-elle déclaré à CNS. « Beaucoup de congrégations et de diocèses ne savent pas qu’ils en ont. Nous ne voulons pas déverser des centaines de milliers de documents papier sur une nation (amérindienne). Il est important de demander aux communautés autochtones ce qu’elles veulent en faire.”

Cussen Anglada travaille avec Veronica Buchanan, secrétaire exécutive des Archivistes des Congrégations de Femmes religieuses et membre du Sous-Comité des archives de l’AHP, pour obtenir des subventions afin de compléter l’assemblage d’une liste d’internats et de cimetières catholiques.

Buchanan a déclaré que le financement demandé à la National Historical Publications and Records Commission serait utilisé pour publier à la fin de 2024 une liste des écoles, leurs emplacements géographiques et diocésains, les communautés religieuses affiliées et d’autres informations pour aider les Amérindiens à se connecter et à savoir où les membres de la famille ont été emmenés il y a longtemps.

“Ce sera aussi complet que possible”, a-t-elle déclaré, s’attendant à ce que jusqu’à 1 000 écoles supplémentaires soient identifiées au fur et à mesure que les recherches de diverses organisations se poursuivront.

De plus, le groupe des archivistes a élaboré un guide de ressources pour les congrégations religieuses. Il décrit le rôle des archives dans la vérité et la guérison, les mesures que les congrégations peuvent prendre pour lancer leur propre examen des documents et comment équilibrer l’accès aux documents et la confidentialité.

L’AHP parraine un webinaire le 6 juin en partenariat avec la Conférence des Évêques catholiques du Canada. L’événement comprendra une conversation avec l’archevêque Donald Bolen de Regina, en Saskatchewan, et des membres de la délégation autochtone qui a rencontré le pape François au Vatican en mars. Le wapiti noir à Pine Ridge facilitera la conversation.

L’Église catholique canadienne est sur sa propre voie vers la réconciliation et la guérison aux côtés des peuples autochtones depuis l’identification des lieux de sépulture à proximité des pensionnats indiens en Colombie-Britannique et ailleurs en 2021.

Black Elk a déclaré que de telles conversations sont importantes pour l’Église catholique alors qu’elle cherche à se réconcilier avec ses mauvais traitements envers les peuples autochtones.

“L’Église catholique a beaucoup de travail à faire pour expier son implication historique dans le processus néfaste de colonisation des peuples autochtones”, a-t-il déclaré à CNS.

“Pour les personnes qui sont victimes, les victimes doivent guérir. C’est leur chemin à suivre”, a déclaré Black Elk. « La guérison doit également se produire pour les auteurs de préjudices historiques. C’est là que ça se complique. Oui, beaucoup de personnes aujourd’hui dans cette situation ne sont pas les personnes qui ont commis les atrocités des années passées, et n’en ont pas non plus le fardeau direct.

« Mais nous avons ce besoin en tant qu’institution de nous guérir et d’être ce que notre foi nous appelle à être tout le temps. La guérison doit se produire pour l’Église et les peuples non autochtones qui portent l’histoire en tant que descendants.”

Il a également appelé les non-Autochtones à être  » ouverts à l’apprentissage de l’expérience des autres.”

“Ce n’est pas une tâche difficile. C’est celui auquel nous ne pouvons pas être fermés. Si nous sommes fermés à l’expérience des gens, alors nous sommes fermés à Dieu.”