Panel: Le progrès économique des Amérindiens comme un jeu de monopole truqué

WASHINGTON (CNS) – Essayer de faire progresser le statut économique des Indiens d’Amérique revient à jouer un jeu de monopole qu’ils ne pourront jamais gagner, ont déclaré les panélistes lors d’une conférence de janvier. 30 session plénière du Janv. 29 – Fév. 1 Rassemblement du Ministère Social Catholique.

« Imaginez que vous arriviez au jeu en retard and et que vous voyiez quelles propriétés restent. Sur ce tableau monopolisé, toutes les propriétés sont prises. C’est là que nous intervenons. Nous avons été invités à jouer le jeu des décennies plus tard ”, a déclaré Lakota Vogel, directrice générale du Fonds communautaire des Quatre bandes dans le Dakota du Sud.

« Nous venons au conseil du monopole sans argent pour acheter la propriété, et nous ne pouvons même pas y construire de maisons. Nous espérons simplement construire quelque chose qui fera payer des impôts à tout le monde ”, a déclaré Tara Mason, coordinatrice des traumatismes historiques pour le Centre Niibi, une organisation à but non lucratif au service des membres de la réserve de White Earth dans le Minnesota.

”Nous sommes désavantagés à plusieurs égards », a ajouté Mason, elle-même membre de la tribu Chippewa du Minnesota, White Earth Band. « Ce n’est même pas le même jeu Monopoly auquel nous avons l’occasion de jouer.”

Vogel a déclaré qu’une solution serait de “réécrire les règles du jeu. Ou peut-être que nous créons un tout nouveau conseil pour que nous puissions opérer.”

Pete Upton, président du conseil d’administration du Native CDFI Network – CDFI est un acronyme pour institution financière de développement communautaire – tente de réécrire ces règles. Et s’il ne peut pas le faire, il a suggéré que le Congrès le puisse.

Il y a des éléments de l’image actuelle qui montrent la montée raide qui les confronte.

Les Indiens d’Amérique représentent environ 1,5% de la population, selon le recensement de 2020, a déclaré Upton. Il y a 3,7 millions de personnes qui “s’identifient uniquement comme Amérindiennes ou autochtones d’Alaska”, a-t-il ajouté. Mais plus de la moitié de cette population vit dans des zones urbaines, et au moins trois Indiens d’Amérique sur huit vivent en dessous du seuil de pauvreté.

Upton a décrit un rassemblement récent, avec un certain contexte. “En 2017, j’ai croisé une lettre de 1925”, a-t-il déclaré. « Il y avait 63 jeunes Ponca et Santee Sioux qui étaient emmenés dans une école indienne. Le nom de ma mère était sur cette liste. Il y avait quatre ou cinq noms sur cette liste qui étaient les mêmes que ceux qui étaient présents à mon rassemblement.”

« Donc les descendants des gens qui étaient les camarades de classe de ma mère, ils étaient à table avec moi. Mais rien n’avait changé depuis près d’un siècle. Ils étaient encore dans la pauvreté ”, a ajouté Upton, membre de la tribu Ponca.

”Nous avons connu beaucoup de difficultés différentes, comme l’introduction de maladies that qui n’étaient jamais dans nos communautés auparavant“, a déclaré Mason, ”plus la politique fédérale » qui a créé le système de réservation.

« Souvent, les terres et les réserves où nous avons été déplacés ne soutenaient pas les modes de vie traditionnels que nous avions en tant que peuples autochtones et ne pouvaient pas faire une différence économique dans nos vies”, a-t-elle déclaré.

L’ère de l’internat a “vraiment affecté tous les aspects de nos vies”, a ajouté Mason. « Comment pouvons-nous concilier beaucoup de ces difficultés auxquelles nous sommes confrontés et comment améliorer autant que possible notre vie dans la réserve?”

Upton a déclaré que le réseau CDFI natif progressait, avec 76 réseaux membres dans 27 États. “Notre passion est vaste et notre impact est vraiment puissant », a-t-il déclaré. “Le Réseau autochtone CDFI a réussi à apporter quelques victoires législatives au pays indien »” avec l’aide de la Campagne catholique pour le développement humain, qui a financé l’organisation.

La première est de 16 millions de dollars en crédits d’impôt pour la répartition des nouveaux marchés qui ont été utiles. Ce qu’Upton envisage ensuite, c’est un financement plus équitable, car ce chiffre stagne depuis 2018, a-t-il noté. Les besoins non satisfaits, a-t-il estimé, pour tous les IFDC autochtones sont de 48 millions de dollars. Il aimerait que le Congrès ACCEPTE 30 millions de dollars. La Chambre est à 28 millions de dollars, le Sénat à 22 millions de dollars.

Une autre injustice qui doit être corrigée, selon les panélistes, est la reconnaissance tribale du gouvernement fédéral. Le gouvernement a « radié » un grand nombre de tribus à partir des années 1920, selon le modérateur du panel, le père Henry Sands, directeur exécutif du Bureau de la Mission noire et indienne de l’Église américaine à Washington.

Le CCHD a accordé des subventions aux tribus quel que soit leur statut, a-t-il ajouté, notant que dans les années 1990, les tribus ont commencé à demander au gouvernement de les reconnaître une fois de plus. Le père Sands a déclaré que trois tribus basées au Michigan, dont la sienne, ont été reconnues par le gouvernement fédéral depuis 1994.

Le père Sands, prêtre de l’archidiocèse de Detroit, appartient aux tribus Ojibway, Ottawa et Potawatomi.

Upton a déclaré que la tribu Ponca du Nebraska avait été rétablie en 1990, après avoir été radiée de la liste seulement 26 ans auparavant, en 1964.

Vogel a déclaré que sa propre tribu, les Sioux de la rivière Cheyenne, avait fait le choix difficile au début de la pandémie de coronavirus de publier un édit fermant toutes les entreprises de la communauté de 5 000 membres pendant 10 jours.

C’était un choix des “gens plutôt que de l’économie”, a-t-elle ajouté, notant que l’objectif économique de sa tribu n’est “pas une question de richesse, c’est une question de circulation keeping garder l’argent sur les réserves.”

Parfois, la touche personnelle aide. Upton a raconté qu’il avait  » donné un prêt de 5 900 $ à un enfant pour acheter un véhicule. Je l’ai rencontré un mois plus tard à Omaha, dans le Nebraska, où il a dit que le gamin lui avait dit: “J’ai quitté mon travail.”

Upton se grattait la tête: « Bon sang, pourquoi voudriez-vous quitter votre travail? »La réponse surprenante: « Je n’ai plus besoin de travailler pour le salaire minimum. Je peux travailler pour une compagnie d’assurance à West Omaha. They Ils m’ont demandé si je serais intéressé par une sorte de poste de direction.”

”Il y a eu des défis, mais il réussit », a déclaré Upton. « Je ne pense pas que le terrain de jeu sera un jour équitable. You Tu n’abandonnes pas. Amérindiens, nous avons juste un esprit combatif et nous n’abandonnerons jamais nos communautés ou ce que nous faisons.”