L’une des réalisations ostensibles de la civilisation est censée canaliser les conflits. Ainsi, où que nous soyons sur le continuum des réactions aux Oscars de dimanche dernier, en général, nous pensons que les différends et les accusations entre personnes sont de préférence traités dans le calme de la salle d’audience plutôt que par la violence d’individus ou de foules, une des raisons pour lesquelles nous célébrons à juste titre l’adoption finale la semaine dernière (après un délai beaucoup trop long) d’une loi anti-lynchage. De la façon dont l’histoire est racontée dans l’Évangile d’aujourd’hui, cependant, on a demandé à Jésus de prendre parti dans une situation qui ressemble plus à une scène de foule, un 1st– un lynchage en quelque sorte, que le calme d’une salle d’audience.
En fait, l’image spécifique qui me vient immédiatement à l’esprit ressemble davantage à ce qui s’est passé dans certains endroits à la fin de la Seconde Guerre mondiale, lorsque des foules de personnes récemment libérées se sont vengées de ceux qui avaient collaboré avec les occupants – par exemple, des femmes qui avaient eu une relation amoureuse avec des soldats allemands. (En fait, un roman sur le thème biblique que je me souviens avoir lu il y a de nombreuses années a en fait rejoué cette scène de cette façon, avec une femme juive qui s’était impliquée avec un Romain.) Comme cela arrive parfois dans de telles situations, ce sont peut-être des rivalités commerciales et d’autres vieux comptes qui ont été réglés sous couvert de vengeance d’après-guerre.
Quoi qu’il se passe ici, les motivations de la foule pour essayer d’impliquer Jésus ne semblent pas claires et semblent certainement suspectes, une tentative de piéger Jésus d’une manière ou d’une autre. La foule essayait-elle d’amener Jésus à rendre un jugement sans d’abord donner à l’accusé l’audience à laquelle la Loi l’autorisait? De telles choses se produisent, bien sûr, trop souvent dans les relations humaines, en particulier dans notre monde de l’information et des médias sociaux axé sur les scandales. Si Jésus avait accepté cela, s’il avait jugé son cas sans l’audience que la Loi lui permettait d’avoir, alors vraisemblablement Jésus se serait exposé dans le processus comme quelque chose de moins que le prophète qu’il était censé être.
Bien sûr, Jésus a vu à travers tout cela. Au lieu de jouer le jeu de la foule, il a lui-même intelligemment pris le contrôle de la situation. D’abord, il a écrit silencieusement sur le sol avec son doigt, le seul exemple connu de Jésus écrivant quoi que ce soit! Et quelle meilleure façon de faire taire les personnes à problèmes que de les ignorer? Qu’est-ce qui est plus ennuyeux pour quelqu’un que de faire délibérément autre chose quand il ou elle (ou, dans ce cas, ils) exigent votre attention sans partage? Quiconque a déjà dû attendre éternellement la réponse de quelqu’un d’autre à une question, ou qui a déjà été maintenu sans cesse « en attente » (pire encore avec une musique forte et odieuse en arrière-plan) reconnaîtra exactement le pouvoir que Jésus revendiquait dans cette situation!
Puis, quand Jésus a finalement parlé, il a bouleversé l’affaire, forçant la foule à se juger à la place, à examiner leur propre vie et leur propre cœur, à se voir comme Dieu les voit. Le résultat spectaculaire: ils sont partis un par un, en commençant par les anciens. Comme saint Augustin a résumé le drame silencieux de la scène: il n’en restait plus que deux, miseria et misericordia, misery and mercy.
Enfin, le silence prit fin. Jésus lui dit: « Va, et à partir de maintenant ne pèche plus.” Quelles que soient les paroles que Jésus a écrites dans la boue, il préparait le terrain pour le pardon. Comme la parabole de la semaine dernière d’un père et de ses fils, cette histoire est une démonstration dramatique de la manière distinctive de Dieu de traiter avec nous – et de ce que Dieu veut vraiment et attend de nous en retour.
Lorsque nous nous examinons honnêtement sans excuses ni évasions, lorsque nous regardons directement dans nos propres vies et au plus profond de nos propres cœurs, et que nous commençons ainsi à nous voir tels que Dieu nous voit, comme des pécheurs vraiment pardonnés et invités à la réconciliation, alors de cette expérience débordante de pardon, une véritable réconciliation les uns avec les autres devient une possibilité authentique – et, plus qu’une possibilité, un impératif.
Homélie pour le 5e dimanche de Carême, Église Saint-Paul-Apôtre, New York, 3 avril 2022.
