En 1992, dans l’intervalle absurdement optimiste qui a suivi l’effondrement soudain et inattendu de l’Union soviétique et de la de facto fin de la guerre froide, Francis Fukuyama a écrit La Fin de l’Histoire et le Dernier Homme, qui soutenait, de manière plutôt hégélienne, que l’histoire avait suivi son cours et atteint sa forme finale. Cela a résonné avec la croyance alors de plus en plus répandue (même si elle est erronée) selon laquelle la seule alternative restante pour les nations du monde de l’après–Guerre froide serait une version de la démocratie libérale capitaliste américaine ou européenne. En revanche, d’autres ont fait valoir qu’après l’aberration de la guerre froide, la politique mondiale et les relations internationales reviendraient à quelque chose comme les conflits traditionnels, normaux, non idéologiques et fondés sur les intérêts entre États-nations. Pendant ce temps, empruntant une phrase déjà utilisée par Albert Camus, Bernard Lewis et d’autres, Samuel Huntington a écrit sur un « choc des civilisations » (qui est devenu le titre premier d’un 1993 Affaires étrangères article puis un livre de 1996 Le Choc des Civilisations et la Refondation de l’Ordre Mondial). L’analyse de Huntington a émis l’hypothèse controversée d’un world de plusieurs identités culturelles ou civilisations concurrentes rivalisant les unes avec les autres dans un nouveau monde post-colonial. Contrairement à l’idéologie de la sécularisation encore si dominante intellectuellement, Huntington a émis l’hypothèse que les identités culturelles et religieuses façonneraient de plus en plus les conflits de l’après-guerre froide. Son argumentation reflétait (et tirait profit), par exemple, de ce qui était vécu en Europe après l’éclatement de la Yougoslavie et même avant la Révolution islamique en Iran. Bien que limitée dans son applicabilité et problématique dans certaines de ses hypothèses, cette théorie du conflit civilisationnel croissant servait en quelque sorte de contrepoids à l’idéologie civilisationnelle centrée sur l’Occident qui affirmait l’universalité inhérente aux valeurs politiques et économiques américaines et européennes, minimisant implicitement la popularité et la résilience d’autres modèles culturels.
Ma propre pensée a été en grande partie une variation pragmatique d’un modèle réaliste, qui commence par l’existence d’États-nations modernes ayant des intérêts géopolitiques spécifiques, mais qui reconnaît que les facteurs idéologiques et culturels et les valeurs religieuses et morales jouent un rôle important dans la compréhension de soi d’une nation et deviennent, de fait, une dimension réelle de ses « intérêts ». »Ainsi, pendant la Guerre froide, il n’était pas nécessaire de partir de l’idéologie communiste pour comprendre la politique de l’Union soviétique en se garantissant une sphère d’influence en Europe de l’Est. La Russie ayant été plusieurs fois envahie par l’Ouest, plus récemment au 19ème siècle par Napoléon et deux fois au 20ème siècle par l’Allemagne, il était facile de comprendre l’intérêt sécuritaire de l’Union soviétique à contrôler l’Europe de l’Est et sa motivation à maintenir la division de l’Allemagne et une forte présence soviétique dans ce qui est devenu le pacte de Varsovie. D’autre part, la solution de la « finlandization » se limitait à la Finlande et à l’Autriche, tandis que les gouvernements explicitement communistes et l’appareil idéologique qui accompagnait le communisme étaient imposés à ces autres pays du pacte de Varsovie. Et il ne fait aucun doute que la façon dont Staline et les dirigeants soviétiques ultérieurs ont regardé et interprété le comportement des États-Unis et de l’OTAN était intensément colorée à la fois par la méfiance traditionnelle de la Russie impériale et orthodoxe à l’égard de l’Occident « latin » et par une interprétation marxiste-léniniste distinctive de la motivation et du comportement des États capitalistes. Si ce dernier facteur est moins saillant maintenant, il peut encore survivre inconsciemment parmi des dirigeants comme Poutine qui ont été socialisés sous l’idéologie marxiste-léniniste, tandis que la méfiance impériale et orthodoxe plus traditionnelle envers l’Occident peut être encore plus saillante maintenant qu’il n’est plus idéologiquement subordonné au communisme.
Tout cela est, je pense, pertinent pour comprendre le conflit actuel entre la Russie et l’Ukraine, qui reste enraciné dans une certaine interprétation russe de ses intérêts nationaux au sein du système d’État-nation moderne, clairement colorée et filtrée par sa compréhension et son interprétation culturelles impériales et orthodoxes héritées du monde extérieur.
En attendant, s’il est certainement vrai que la résistance nationale ukrainienne et le soutien de l’OTAN à l’Ukraine peuvent s’expliquer en partie en termes réalistes, il s’agit d’une compréhension limitée de l’appréciation ravivée du conflit culturel éternel entre la Russie et l’Occident. (Souvenez-vous de Tocqueville !)
C’était l’OTAN plus que l’UE, et la nécessité de la Guerre froide d’une défense commune contre l’expansion soviétique plus que l’expérience partagée de une démocratie capitaliste et libérale qui maintenait si efficacement l’alliance occidentale alors que l’Union soviétique était encore une menace réelle. La perte rapide de clarté civilisationnelle commune entre les sociétés occidentales, tant en Amérique du Nord qu’en Europe, après la fin de la guerre froide en était évidemment le reflet. Maintenant que la menace est à nouveau un peu plus claire, le monde occidental semble retrouver (au moins pour un temps) une partie de sa clarté civilisationnelle. Le fait que la Chine, l’Inde et les nations musulmanes semblent relativement réticentes à s’engager reflète également non seulement les différentes situations géopolitiques de ces pays, mais aussi les différents filtres culturels et philosophiques à travers lesquels ils s’interprètent eux-mêmes et le monde.
La civilisation occidentale est antérieure la démocratie capitaliste et libérale et comprend un ensemble de valeurs culturelles et morales et d’interprétations religieuses, dont certaines rivalisent avec le capitalisme et la démocratie libérale plutôt que de les renforcer, mais qui restent néanmoins importantes encore. Cela dit, toutes ces composantes parfois concurrentes en sont venues à coexister dans un paradigme occidental réussi de pluralisme politique auquel l’histoire russe laisse peu de place, contrairement à l’orientation historiquement plus occidentale de l’Ukraine.
Une conséquence collatérale de cette guerre horriblement tragique pourrait donc être un renouvellement sain de la compréhension de soi commune des nations occidentales dans toute sa complexité variée – moins comme mission d’imposer la démocratie capitaliste et libérale sur d’autres qui ne le veulent peut-être pas actuellement et plus comme une appréciation renouvelée de la force constante trouvée dans l’évolution historique des valeurs politiques et culturelles de l’Europe occidentale et américaine, que les circonstances récentes ont conspiré pour saper au pays comme à l’étranger.
Слава Україні!
(Gloire à l’Ukraine!)
