L’historien David Kertzer, déjà célèbre pour son prix Pulitzer Le Pape et Mussolini: L’Histoire secrète de Pie XI et la montée du fascisme en Europe (Random House, 2014), a maintenant poursuivi son récit avec l’histoire de son successeur, Pape Pie XII, Le Pape en guerre: L’histoire secrète de Pie XII, Mussolini et Hitler (2022), dans lequel il utilise les archives du Vatican en temps de guerre, scellées depuis la mort du pape Pie XII en 1058 et récemment ouvertes en 2020. Cardinal Eugenio Pacelli (1876-1958) avait été Secrétaire d’État de Pie XI, alors même que ce dernier devenait de plus en plus alarmé non seulement par l’Allemagne nazie d’Hitler, mais aussi par l’État fasciste de Mussolini en Italie, avec lequel il avait négocié avec succès le Traité du Latran et le Concordat du Latran en 1929. Au moment de sa mort en 1939, Pie XI était devenu complètement désabusé par Mussolini, qui était alors devenu étroitement allié à Hitler. Pacelli, élu pour lui succéder en tant que Pie XII, était un diplomate de longue date qui se montrerait beaucoup plus prudent dans ses relations avec les deux dictateurs.
D’autant plus que Chez Rolf Hochhuth 1963 jouer adjoint, mais moins publiquement même pendant que la guerre elle-même était encore en cours (comme le démontre Kertzer), il y a eu des questions et des critiques sur la neutralité diplomatique de Pie XII et son supposé « silence » face à l’agression allemande et aux crimes de guerre, y compris, mais sans s’y limiter, l’Holocauste. Le Pape en Guerre présente une image dramatique de ce que Pie a fait ou n’a pas fait lorsque l’Allemagne a conquis la majeure partie de l’Europe et que les Nazis ont commencé leur massacre systématique de Juifs et d’autres. Quoi que nous choisissions de penser du jugement moral et du comportement du Pape (ou de quiconque) r pendant la guerre, le fait demeure l’Holocauste s’est produit à la suite de la conquête par l’Allemagne d’une grande partie de l’Europe, et l’Holocauste s’est terminé de la seule façon dont il aurait pu se terminer, grâce à la victoire militaire écrasante des Alliés et à la reddition inconditionnelle de l’Allemagne. Parfois, certains critiques de Pie semblent que Pie lui-même, par simple exhortation morale (et peut-être en excommuniant Hitler et Mussolini), aurait pu en quelque sorte modifier l’histoire de la guerre. Bien que toutes les preuves suggèrent que Pie XII n’a jamais sérieusement envisagé d’excommunier Hitler ou Mussolini, Kertzer croit que la direction nazie a montré une certaine inquiétude qu’il pourrait. Cela dit, je pense qu’il reste assez improbable qu’une telle décision ait eu plus de succès que l’excommunication infâme de Pie V de l’Anglaise Elizabeth I, qui a été un échec notoire.
Un élément clé de la réserve du pape, suggère Kertzer, était « la reconnaissance par le pape que près de la moitié des citoyens du Reich allemand élargi étaient catholiques et que des millions d’entre eux étaient de fervents partisans d’Hitler. »Il croit que le « silence » de Pie XII était motivé à la fois par ses « craintes des actions que les puissances de l’Axe pourraient entreprendre contre l’Église s’il s’exprimait », mais aussi « par ses craintes que la dénonciation des nazis aliénerait des millions de catholiques et risquerait de produire un schisme dans l’Église. »L’Italie, en revanche, a peut-être été différente. La facilité avec laquelle l’appareil fasciste italien s’est effondré lorsque le roi a finalement destitué Mussolini « montre à quel point l’emprise du Duce était finalement ténue sur le peuple italien. »
En effet, Kertzer voit une grande partie de ce qui s’est passé à travers le filtre de la relation unique de l’Église avec l’Italie. En fait, il considère l’effort « de se souvenir de Pie XII comme une figure héroïque », comme « faisant partie d’un effort beaucoup plus large pour refonder le passé fasciste inconfortable de l’Italie qui va bien au-delà de l’Église. »
Cela dit, l’échec de Pie – si c’est ce qu’il était – n’était pas son échec à mettre fin à la guerre ou à en affecter considérablement l’issue. Son échec – si c’était son échec – était ce que Kertzer appelle un » échec moral. »En fin de compte, le Pape a réussi à « protéger les intérêts institutionnels de l’Église catholique romaine en temps de guerre » et « l’Église est sortie de la guerre avec tous les privilèges qu’elle avait gagnés sous le fascisme intacts. »Il s’agissait, il faut le reconnaître, de réalisations réelles. Mais, pour atteindre ce résultat, « Pie XII s’accrochait fermement à sa détermination de ne rien faire pour contrarier. » Cependant, Kertzer considère la politique du pape comme un échec du leadership moral. et le juge un échec » précisément en tant que leader moral. »
Grâce à ses recherches massives, Kertzer présente un compte rendu très détaillé qui permet au lecteur d’évaluer les réalisations et les échecs de la politique du Pape et du comportement de guerre du Saint-Siège dans le contexte dans lequel il s’est produit et comment il a été jugé par les gens à l’époque. Rien que pour cela, son récit mérite d’être lu. Le défi ultime, cependant, est la critique morale de Kertzer, qui prend la question au-delà du domaine de la diplomatie et de la politique internationale et de l’art du possible et la déplace à un niveau différent suggéré par la nature même de la fonction unique du Pape, ce qui le rend – et nos attentes à son égard – tout à fait différent d’un Roosevelt ou d’un Churchill.
Cette norme très différente et les attentes qui l’accompagnent restent toujours d’actualité, comme en témoignent les réactions généralisées aux réticences supposées du pape François récemment à l’égard de Vladimir Poutine.
L’honnêteté intellectuelle et politique exige une analyse impartiale du comportement du pape Pie XII en tant qu’acteur politique avec des options très limitées et contraintes dans une période de guerre totale, qui pendant un certain temps semblait se terminer par la domination nazie totale de l’Europe, puis plus tard a conduit à la possibilité réelle de domination communiste soviétique de l’Europe. En même temps, la question morale soulevée par Kertzer exige un type d’analyse très différent, enraciné dans une compréhension radicalement religieuse du but du Pape – et de celui de l’Église – un but qui ne peut se limiter à la survie institutionnelle et à l’exercice effectif de l’influence diplomatique ou du pouvoir politique, aussi valables et légitimes que de telles considérations puissent parfois sembler.