Plus tôt cette semaine, tout en concluant mes souvenirs de l’Avent sur les homélies de l’Avent en temps de guerre et les méditations en prison du Jésuite Alfred Delp, j’ai fait une annonce au récent billet de David French: « Les blessures que la politique ne peut guérir. »Dans cet article, French s’est concentré sur une autre enquête mettant en évidence l’impact de la fracture de classe contemporaine de l’Amérique (c’est-à-dire entre ceux qui ont fait leurs études collégiales et ceux qui n’ont pas fait leurs études collégiales) et le triste fait que « Les citoyens de la classe ouvrière moins instruits aux États-Unis ont moins d’amis, ont des familles moins stables et participent moins à la vie religieuse que leurs pairs. »
Comme beaucoup d’autres, les Français s’inquiètent du fait qu ‘ »à mesure que l’engagement religieux et civique diminue, trop d’Américains remplacent la religion par la politique, et le faux dieu de la politique ne présente pas la réponse à ce qui afflige notre nation qui souffre. »Pour le français », le combat politique ou l’espoir d’une campagne inspirante peuvent donner un sens au but, mais c’est une mince bouillie par rapport à l’impact holistique d’une famille aimante aux relations profondes et d’une Église en bonne santé. »
Maintenant (encore une fois avec de nombreux autres observateurs de notre société tristement fracturée), je suis largement d’accord avec le français – du moins sur cette question.
Mais que se passe-t-il si l' »Église saine » souhaitée n’est pas actuellement aussi saine, du moins pas aussi saine qu’elle pourrait l’être autrement, si elle n’était pas elle-même si divisée en elle-même et si pauvre pour promouvoir son message fondamental auprès de ceux qui sont de plus en plus « désaffiliés »?
C’était une façon de résoudre ce dilemme pris par Ross Douthat dans le Le Journal de New York. Dans cette colonne, Douthat a introduit ce sujet plus vaste avec une anecdote sur les circonstances entourant le départ des Dominicains de sa paroisse locale du Connecticut, ce qui l’a incité à suggérer que « la direction officielle de Christina d’aujourd’hui se sent plus en mer, plus englobée dans des identités partisanes… et plus perplexe sur la façon de gérer la réalité continue de la désaffiliation chrétienne. »
Maintenant, personnellement, je ne sais rien de la situation spécifique de la paroisse particulière de Douthat ni des motivations et des conversations internes au sein et entre le diocèse et les Dominicains. Je ne peux donc ni approuver ni contester son interprétation de cette situation. Mais sa revendication plus large, qu’il prétend voir illustrée dans ce cas local, indique une perception largement répandue de la faiblesse institutionnelle dans une grande partie de la religion américaine à cette époque particulière, une image plus large qui semble inévitablement revenir à ce qui semble être un effort presque désespéré parmi certains (peut-être beaucoup) pour un. politiquement produit plutôt que chemin religieux vers le salut.
Douthat reconnaît le pouvoir potentiel de ce qu’il appelle christianisme culturel. » Une politique plus pleinement chrétienne serait un témoignage puissant de la foi. Le pouvoir politique peut jeter les bases sociales de la croissance religieuse. et une église saine génère inévitablement un « christianisme culturel » qui attire des personnalités cyniques et méfiantes ainsi que de vrais croyants. »
Même ainsi, suggère Douthat, cette possibilité suppose une situation quelque peu différente de ce que nous semblons vivre en ce moment – du moins selon son analyse. Contrairement aux expériences classiquement réussies de christianisme culturel, Douthat soutient que « lorsque l’église elle-même est malsaine ou mal dirigée, un plan pour commencer sa revitalisation avec des acteurs politiques laïques et un christianisme culturel – avec Donald Trump et Eric Zenmour vraisemblablement – semble vouée à la déception. (Zenmour est homme politique français de droite non religieux qui est actuellement candidat à la présidence française aux élections de l’année prochaine.)
Indépendamment de ce que l’on fait de la prise de Douthat sur des dirigeants particuliers d’Églises chrétiennes – à propos desquels il peut être excessivement sévère dans certains cas – son point de vue plus large semble en principe bien pris.
Je me souviens du caillou du cardinal Lamberto dans la troisième Parrain film. En conversation avec Michael Corleone, le cardinal Lamberto sort un caillou de l’eau et le brise en deux. Alors que l’extérieur est lisse et humide, l’intérieur est complètement sec, complètement insensible à l’eau dans laquelle la pierre a été assise. Le Cardinal utilise cela comme une image de la façon dont le christianisme a été l’ambiance européenne pendant des siècles, apparemment sans pénétrer profondément dans les gens eux-mêmes.
Douthat utilise une analogie intéressante avec la montée du « wokeness » progressif, dont « l’avancée culturelle a eu une assistance politique, mais cela a commencé avec ce pouvoir le plus ancien – le pouvoir de la croyance. »De manière analogue », si un nombre similaire d’Américains auparavant laïques approuvaient soudainement la doctrine chrétienne, nous l’appellerions à juste titre un renouveau. »Le point de Douthat est que le pouvoir politique, s’il a évidemment joué un rôle dans les succès du christianisme, n’a jamais été sa principale ressource. Il cite saint Thomas d’Aquin, pour qui « l’argument le plus efficace » en faveur de la divinité du Christ est précisément que « sans le soutien du pouvoir séculier, il a changé le monde entier. »
Ce que font les Français et les autres – de leurs manières différentes – est de mettre en évidence l’impératif pour les Églises chrétiennes de mettre de l’ordre dans leurs maisons, pour ainsi dire, et de trouver en quelque sorte comment répondre à la désaffiliation croissante en étant ce qu’elles prétendent être, ce que les Français appellent « pas seulement a histoire de. espoir, mais le histoire d’espoir… indispensable et irremplaçable » – et certainement pas remplaçable par la politique.
S’adressant à la session d’ouverture du Concile Vatican II en septembre 1963, le Pape Saint Paul VI a décrit le point de départ et le but du Concile comme « qu’ici et à cette heure même, nous proclamions le Christ à nous-mêmes et au monde qui nous entoure: le Christ notre commencement, le Christ notre vie et notre guide, le Christ notre espérance et notre fin. »Cela, qui n’est pas un effort inutile pour le contrôle ecclésial du pouvoir politique, reste le cœur de tout programme pour une Église « saine » pour guérir un monde divisé.
