Tocqueville a apprécié le problème posé par le caractère fondamentalement fragmenté de la société moderne avec ses liens fragiles entre les individus, et le dilemme de la création d’une communauté capable d’unir les individus conformément à un régime de liberté. En 19th– en Europe, l’Église catholique luttait pour survivre en tant qu’institution contre un ordre politique de plus en plus libéral qui cherchait à la contraindre. Dans survivre aux assauts des libéralismes, le 19e– century Church a cherché à contrer la fragmentation sociale associée au libéralisme et à reconnecter des individus de plus en plus isolés dans une communauté en préservant, en réparant ou en rétablissant les liens religieux. En conséquence, dans La démocratie en Amérique, Tocqueville a reconnu “que la religion catholique a été considérée à tort comme l’ennemi naturel de la démocratie », mais il a observé que, tandis que les catholiques américains étaient « fidèles aux observances de leur religion, » ils constituaient pourtant « la classe de citoyens la plus républicaine et la plus démocratique qui existe aux États-Unis. »
Aussi contre-intuitif que cela semblait alors des deux côtés de l’Atlantique, il est devenu l’un des projets majeurs d’un certain développement de la philosophie politique catholique du XXe siècle de rendre normatif quelque chose comme cet accomplissement américain pour la nouvelle ère post-chrétienté dans laquelle nous nous trouvons maintenant. L’un des architectes prééminents de ce projet a été le converti catholique français et philosophe thomiste Jacques Maritain (1882-1973), qui, sans renier réellement la « société sacrée » associée au Moyen Âge catholique, a tenté d’exprimer une relation complètement nouvelle entre la religion et les sociétés modernes, démocratiques, pluralistes et post-confessionnelles.
Ce que Maritain a tenté d’intégrer dans la philosophie politique catholique du XXe siècle pourrait être appelé « Une chrétienté plus douce. »C’est le titre d’un récent Premières Choses essai (prononcé à l’origine comme une conférence pour le Morningside Institute) par un auteur catholique conservateur et NY Times le chroniqueur Ross Douthat, qui soutient que Maritain » décrivait essentiellement quelque chose comme le modèle américain du milieu du siècle des relations Église-État, de la politique chrétienne se déroulant dans une société pluraliste, quoique réinventée dans son argument pour une société à majorité catholique plutôt que protestante. »Douthat voit le modèle de Maritain » dans le rôle que les Églises protestantes, finalement rejointes par l’Église catholique, avaient joué aux États-Unis pendant des générations. »Dans ce modèle, suggère Douthat, » l’État pourrait se dissocier de l’Église sans dissocier le christianisme de la politique, sans saper la foi chrétienne, sans même abandonner l’idéal de la chrétienté elle-même. »
Je pense que la description de Douthat rend justice à ce que faisait Maritain, tout en reconnaissant à quel point « l’optimisme de Maritain était limité dans le temps et malheureux. »Pourtant, contrairement aux interprétations intégristes contemporaines, Douthat défend la viabilité à long terme d’aspects du modèle de Maritain. Ainsi, il s’oppose à l’affirmation plus intégriste selon laquelle c’est principalement le pouvoir d’État laïc (et antichrétien) qui a conduit « le recul du christianisme américain. »Au lieu de cela, il met en évidence les divisions chrétiennes internes ultérieures, « l’incapacité à répondre efficacement aux changements sociaux, économiques et technologiques » et « les guerres civiles théologiques et les échecs du leadership. »Il souligne comment l’infrastructure sous-culturelle catholique américaine, à juste titre célèbre, avait prospéré au cours de la période d’anti-L’opposition catholique ne s’est effondrée qu’un siècle plus tard « à cause de terribles divisions internes sur la façon de s’adapter, ou non, aux tendances sociales et aux changements de l’époque », ainsi que du triomphe des « formes thérapeutiques de spiritualité », et il juxtapose tout cela avec l’effondrement encore plus dramatique des modèles pré-pluralistes, plus traditionnellement intégralistes au Québec, en Espagne et en Irlande.
Les preuves empiriques, pour Douthat, « suggèrent plutôt les avantages moraux et spirituels de mettre des limites aux ambitions temporelles de la foi et d’essayer d’exercer le pouvoir dans le pluralisme plutôt que sur et contre lui. »Il conclut: » le pouvoir religieux a trop exercé contre le pluralisme, avec l’ambition politique se substituant à la fidélité réelle, corrompra et enervera et apportera sa propre récompense. »
Représentant vraisemblablement une alternative intégraliste à la « Chrétienté plus douce » de Douthat, modelée par Maritain, Edmund Waldstein souligne comment « la laïcité s’est toujours opposée au christianisme au nom de la liberté » et que les Lumières ont tourné « l’esprit de la réforme chrétienne » contre le christianisme. Il suggère que les « disciples moins subtils » de Maritain ont peut-être concédé « que l’Église avait été l’ennemie de la liberté humaine et que les Lumières laïques en étaient le véritable défenseur. »Son modèle alternatif est la façon dont il interprète la stratégie de contre-réforme de l’Église du XVIe siècle « non pas pour édulcorer le catholicisme, mais pour le radicaliser, pour puiser plus profondément aux sources de la tradition pour revigorer le présent. »
En réponse à Waldstein, Douthat est d’accord pour » restaurer une culture interne épaisse et rigoureuse pour la foi, après tant d’iconoclasme irréfléchi, de laxisme moral et de conformité culturelle fade. »Mais il remet en question l’hypothèse de Waldstein selon laquelle cela appelle une théologie politique pleinement intégriste selon laquelle « la vie politique, elle aussi, doit se soumettre à Dieu. »Entre autres choses, Douthat y voit un décalage des priorités. « Les deux réalités immédiates de l’Église dans une grande partie du monde aujourd’hui sont la crise institutionnelle et l’effondrement numérique », ce qui suggère « que l’Église doit trouver comment se gouverner elle-même avant d’aspirer à un autre type de gouvernance, et qu’elle doit prêcher l’Évangile de Jésus-Christ plus efficacement avant de s’imaginer gouverner une société qu’elle a reconvertie. »
Enfin, il met au défi l’intégrisme de répondre « pourquoi sa vision a finalement été abandonnée par tant de personnes au sein de l’Église elle-même. »Si, Douthat conteste l’intégralisme, ceux qui ont finalement démantelé l’intégralisme étaient « des gens qui se considéraient comme des catholiques fidèles, et si cela se produisait de différentes manières presque partout à la fois, alors quiconque souhaite restaurer un tel système a besoin d’un compte rendu clair de la raison pour laquelle les catholiques eux-mêmes l’ont rejeté si universellement. »À titre d’illustration, il note que le Québec et l’Irlande « dans la première moitié du XXe siècle ne se sentaient tout simplement pas comme des exemples brillants de liberté chrétienne vécue dans l’obéissance à la vérité. »
Il conclut que « le récit exige plus que quelques concessions à la tolérance et à la miséricorde » et « exige une plus grande prise en compte des raisons pour lesquelles cette forme de chrétienté a été à la fois vaincue et abandonnée et un compte rendu des raisons pour lesquelles son réveil ne ramènerait pas la même destination malheureuse à nouveau. »
Comme Tocqueville l’a dit un jour à ses collègues du Parlement français: « croyez-moi quand je dis que la cause réelle, la cause effective qui prive les hommes de pouvoir, est la suivante: qu’ils sont devenus indignes de l’exercer.”
Il semble que Tocqueville et ses contemporains religieux américains ont peut-être été sur quelque chose après tout.
