« Mon âme aussi frémit énormément — et toi, Seigneur, combien de temps?” (Ps 6, 4)
« Le Seigneur a entendu le son de mes pleurs they ils se retourneront dans une honte soudaine.” (Ps 6, 9,11)
Cette nouvelle année, peut-être plus que la plupart, éveille la conscience du temps et de ses étranges manières. À travers les jours troublants de 2020 et 2021, certains ont trouvé le temps long et lourd, attendant que le temps solitaire et lourd passe pour pouvoir retrouver leur vie.
Pour d’autres, le temps est arrivé à sa fin car les effets du coronavirus ou d’autres événements douloureux leur ont coûté la vie. D’autres encore ont trouvé le temps de s’ouvrir à eux, de leur permettre de faire ou d’explorer de nouvelles choses. Certains ont passé plus de temps dans la prière.
Le temps, notre compagnon invisible, a attiré notre attention de manière nouvelle, soulevant à nouveau une question ancienne qui a hanté les humains au moins aussi loin que l’écriture des psaumes: Combien de temps, Ô Seigneur?
Dieu prend si souvent son temps quand nous avons besoin d’action maintenant ou enlève le temps que nous pensions avoir quand nous en avons le plus besoin. Les Israélites asservis ont gémi devant Dieu pendant plus de 200 ans en Égypte avant que quelque chose de tangible ne se produise. Combien de temps, Seigneur? C’est une question que nous reconnaissons instantanément.
Combien de temps devons-nous souffrir, combien de temps devons-nous attendre, combien de temps avons-nous, sont des questions à jamais dans nos cœurs. Pas étonnant que nous soyons souvent séduits à sauter devant, à mettre fin à la souffrance, à échapper à l’attente.
Le temps, pensait Augustin (au fourth siècle), n’est pas notre ennemi, comme il semble souvent, mais plutôt le don de Dieu. C’est le récipient que Dieu crée pour nous, afin que nous puissions recevoir la vie de Dieu. Et en recevant Dieu à temps, nous apprenons à vivre et à devenir de plus en plus comme Dieu.
Si Dieu nous donnait tout en même temps, sans la protection du temps, pensait Augustin, ce serait trop pour nous. Nous serions brisés par l’illimité de Dieu. Au lieu de cela, Dieu nous donne un moyen de recevoir et d’entrer dans la vie divine, alors que nous avançons dans le temps.
Nous pouvons arriver à une prise de conscience de nous-mêmes en tant qu’êtres-dans—le-temps – non pas en tant que prisonniers achevant une peine, mais en tant qu’invités se voyant offrir la vie éternelle. Encore faut-il demander, Combien de temps, ô Seigneur?
Combien de temps ? Aussi longtemps qu’il nous faut pour rencontrer Dieu. Du verset 4 au verset 11, comme le montre David dans le Psaume 6. Ce temps peut aussi venir en un instant, soudainement (verset 11).
Dieu, qui est au-delà de l’éternité, descend dans le temps, choisissant d’être contenu par lui pour que nous puissions être retenus en lui et venir à la vie. Nous nous touchons les uns les autres, comme nous touchons Dieu, dans le temps — afin que nous puissions aller au-delà du temps. Quand le moment sera venu.
Nous le ressentons dans les rencontres profondes de nos vies, lorsque nous sentons le temps s’ouvrir. Entre « Je t’aime » et « Je t’aime aussi. » Entre » qu’il me soit fait » et l’Incarnation. Dans la rencontre entre le pinceau et la toile, entre le bébé et le sein, se trouve le moment infini où Dieu s’offre et attend notre “oui ».”
Dans la rencontre avec le Bien-aimé, nous découvrons à quoi sert le temps. Et nous découvrons que ce n’est pas tant nous qui attendons, que Dieu. ”Pour Dieu, le temps signifie la durée de l’attente qui attend entre son coup à la porte et notre acte de l’ouvrir » (voir Rv 3, 20), écrit Dumitru Staniloae.
Le temps est douloureux quoi qu’il arrive, et peut porter encore plus de douleur, comme l’angoisse de la séparation d’avec le bien-aimé qui nous a précédés dans l’éternité. Pourtant, le temps est brossé avec le divin et entrelacé avec l’éternité.
Le temps et l’éternité ne sont pas des choses parallèles ou opposées, après tout. Nous l’absorbons le plus intensément dans l’Eucharistie, où le temps et l’éternité se rencontrent.
C’est pourquoi il peut y avoir une unité entre nous, entre une personne et une autre, un groupe ou une nation et une autre. L’unité entre chrétiens signifie tous les chrétiens du monde entier, mais aussi tous les chrétiens à travers le temps. C’est la foi “apostolique”, la foi des apôtres qui ont marché sur la Terre il y a longtemps.
Dieu, le même Dieu, rencontre l’humanité à travers les âges. Le Dieu qui a rencontré Moïse dans le buisson ardent et David dans son écriture du Psaume 6 est le même Dieu qui s’est fait chair à Bethléem, a été percé de clous à Jérusalem, a hissé l’enfer — et attend que vous et moi nous ouvrions à son coup.
Alors soyons en paix à notre époque.
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Marrocco peut être atteint à marrocco7@sympatico.ca
