Le Serviteur de Dieu Isaac Hecker est né, ici à New York, il y a 202 ans aujourd’hui, le 18 décembre 1819. Comme tant de New-Yorkais, aujourd’hui comme à l’époque, Isaac était le fils de parents immigrés. Et, comme un nombre croissant de jeunes Américains maintenant, il a apparemment reçu peu d’instruction religieuse formelle dans sa jeunesse. Telle était du moins sa revendication dans un récit de sa vie, qu’il écrivit à Rome en 1858, un état de fait qu’il qualifiait de typique aux États-Unis à cette époque.
Cependant, avec ou sans instruction religieuse formelle, Hecker a grandi dans une société encore chrétienne dans son ambiance et dans sa moralité professée publiquement. De plus, il est au moins probable qu’il ait assisté à au moins certains services du dimanche avec sa pieuse mère méthodiste. Le méthodisme était alors le plus grand groupe religieux du pays. C’était aussi, selon les mots de George McKenna, “une religion de l’ascendant aspirant à une époque où « l’amélioration de soi » était elle-même presque une religion.” Et, dès son plus jeune âge, Hecker avait intériorisé une croyance en la providence spéciale de Dieu – que Dieu avait un plan providentiel pour sa vie. (Cela se reflète dans la première des six images à la base de Fr. Le sarcophage de Hecker dans l’église Saint-Paul-Apôtre de New York, qui montre Isaac comme un enfant malade, en danger de mort de la variole, rassurant sa mère: “Non, mère, je ne mourrai pas maintenant; Dieu a du travail à faire dans le monde, et je vivrai pour le faire.”)
Hecker fréquenta brièvement une école publique locale de New York, mais son éducation formelle prit fin tôt lorsque, comme beaucoup de ses contemporains, il eut besoin d’aller travailler. (Son éducation limitée, cependant, ne suggérait guère la profondeur de sa pensée future.) Pendant ce temps, l’incapacité de son père à subvenir aux besoins de sa famille avait effectivement transféré cette responsabilité aux deux frères aînés d’Isaac, John et George, qui sont devenus boulangers et ont finalement possédé quatre magasins et leur propre moulin à farine. Isaac a rejoint ses frères en tant que boulanger et livreur. (Ainsi, la deuxième image à la base de l’image de Hecker le sarcophage le montre comme un jeune homme le long des quais de la rivière Hudson livrant du pain de la boulangerie de ses frères.)
Même alors, cependant, Hecker posait des questions générales sur la direction de sa vie. « Qu’est-ce que Dieu désire de moi ? Que Lui parviendrais-je? Qu’est-ce qu’Il m’a envoyé dans le monde pour faire? » Heureusement, « Hecker et ses frères, fabricants de farine d’Hecker » étaient devenus une entreprise prospère et assez prospère, et les frères Hecker sont devenus suffisamment riches pour pouvoir soutenir Isaac dans son attention croissante à sa recherche spirituelle.
Les frères Hecker étaient également très activement impliqués dans la politique du Parti démocrate de New York à l’époque jacksonienne, et John Hecker était l’un des dirigeants des Locofocos, une faction pro-réforme. Dans son récit de sa vie de 1858, Isaac a rappelé comment il considérait initialement la réforme politique comme » le remède contre les maux existants et pour rendre l’humanité heureuse. » Isaac est resté attaché aux idéaux de la démocratie jacksonienne même après que la politique américaine ait depuis longtemps évolué au-delà de cela, mais ses priorités ont rapidement évolué de préoccupations politiques à sociales en passant par des préoccupations religieuses.
Ce fut, après tout, l’époque connue sous le nom de « Deuxième Grand Réveil. »Hecker a pris le temps d’examiner ses options religieuses, échantillonnant autant que possible les principales idées religieuses contemporaines, dont aucune, cependant, ne répondait aux exigences de sa raison ni ne se révélait satisfaisante pour sa conscience – jusqu’à ce qu’il le dise, « L’Église catholique a éclaté sur ma vision comme l’objet vers lequel tous mes efforts avaient été involontairement dirigés. Ce n’était pas un changement, mais une prise de conscience soudaine de tout ce qui avait jusque-là obscurément captivé mon esprit et attiré secrètement mon cœur « . En décrivant ainsi sa quête spirituelle et son résultat apparemment surprenant, Hecker a voulu souligner ce qui allait devenir sa conviction permanente que le catholicisme était conforme aux aspirations de la nature humaine et, en fait, le véritable accomplissement de celles–ci – a 19th version du siècle du thème de Saint Augustin Confession: « Tu nous as fait pour toi, Seigneur, et notre cœur est agité jusqu’à ce qu’il repose en toi.”
En route pour trouver sa maison dans l’Église catholique, Hecker était tombé sous l’influence d’Orestes Brownson (1803-1876), et L’accent de Brownson sur la dimension sociale de la religion. Lorsque Hecker entendit pour la première fois la conférence de Brownson à New York au début de 1841, il était un éminent ministre unitarien, un journaliste et un réformateur social actif. Hecker et Brownson deviendraient bientôt peut-être les deux plus influents 19th siècle américain se convertit au catholicisme.
La troisième image à la base du sarcophage de Hecker le montre à la recherche de Dieu à Brook Farm – une communauté transcendantaliste et utopique, fondée à West Roxbury, Massachusetts par l’ami de Brownson, George Ripley, en 1841. Le transcendantalisme de la Nouvelle-Angleterre trouve ses racines dans le rejet unitaire de la doctrine calviniste classique et du christianisme orthodoxe en général – ce que Hecker qualifiera plus tard de “relâchement progressif des principes chrétiens dans l’esprit des hommes et de chute dans le scepticisme général.”
Un jeune homme de la classe ouvrière intelligent, bien que relativement peu éduqué, Hecker était excité d’entrer dans cette communauté d’élite et de participer à sa vie intellectuelle. Cet environnement transcendantaliste était tout à fait propice à l’intense préoccupation de Hecker d’explorer sa vie intérieure, et ses compagnons le surnommèrent “Ernest le Chercheur”, le nom d’un personnage d’une nouvelle contemporaine de William Henry Channing. Hecker a certainement absorbé la critique des transcendantalistes du protestantisme de la Nouvelle-Angleterre. ” Contre le calvinisme, nous avions une rancune particulière « , se rappela-t-il plus tard.” Jusqu’au bout, il critiquerait “ l’erreur calviniste selon laquelle la nature et l’homme sont totalement corrompus.”
Pourtant, tout en bénéficiant d’un environnement qui l’encourageait à valoriser et à explorer sa vie intérieure, Hecker – en partie, peut-être, à cause de la différence de classe – a toujours maintenu une certaine indépendance intellectuelle par rapport aux croyances des Transcendantalistes, permettant ainsi à son exploration de son âme de conduire à des conclusions tout à fait différentes de ce que croyaient les transcendantalistes. ” Je ne sais pas, écrivait-il en 1843, mais que je ne pourrai pas faire partie de la Communauté. Dans leur vie, il est clair qu’ils communient avec des objets différents de ce que je fais.”
En arrivant à comprendre son expérience spirituelle intérieure en termes d’action de l’Esprit Saint, il se trouva de plus en plus attiré par le christianisme institutionnel. Son identification précoce de la Providence Divine avec l’Esprit Saint intérieur a donné un sens théologique à la continuité entre la nature et la grâce, qu’il a ressentie à partir de sa propre expérience, facilitant ainsi son entrée dans l’Église et jetant les bases de sa pensée mûre sur la relation entre l’Église et la société et l’évangélisation de la seconde par la première.
Alors que Hecker poursuivait son exploration intérieure et son étude comparative des différentes églises, il étudia le catéchisme du Concile de Trente (Le Catéchisme Romain) et a été particulièrement impressionné par l’article IX sur la doctrine de la communion des saints. Ecrire dans la revue pauliste, Le Monde Catholique, un an avant sa mort, Hecker se rappela:
» Quand, en 1843, j’ai lu pour la première fois dans le catéchisme du Concile de Trente la doctrine de la communion des saints, elle est rentrée chez elle. C’était à moi seul un poids plus lourd du côté catholique de la balance que le meilleur argument historique qui pouvait être présenté. The La certitude de la doctrine typiquement catholique de l’union de Dieu et des hommes rendait l’institution de l’Église par le Christ extrêmement probable.
Enfin, il a été reçu dans l’Église catholique romaine à la cathédrale Saint-Patrick de New York le 1er août 1844. Par la suite, lui et son frère George, qui avait suivi Isaac dans l’Église, ont tous deux été confirmés le 18 mai 1845.
Comme le chercheur le plus célèbre de l’histoire chrétienne, Saint Augustin, Hecker avait examiné les principaux courants intellectuels et religieux de son temps, accordant une attention intense à sa propre sensibilité spirituelle intérieure, avant de trouver enfin un foyer permanent dans l’Église catholique romaine. Dans notre langage contemporain, Hecker était « spirituel mais pas religieux » pendant une grande partie des 25 premières années de sa vie. L’histoire très personnelle de sa recherche spirituelle, de son attention intense à son propre sens spirituel intérieur, illustre avec éloquence l’attrait humain perpétuel d’une telle recherche spirituelle et témoigne certainement des aspirations spirituelles de certains dans notre propre société (certes plus laïque) aujourd’hui. Ce qui était important dans la période “ spirituelle mais non religieuse ” de Hecker, cependant, c’était qu’il n’en restait pas là. Pour Hecker, la recherche n’a jamais été une fin en soi. Le but de chercher était de trouver. Une fois l’objet trouvé, la recherche s’est terminée. Ayant trouvé l’accomplissement dans l’Église catholique, il n’a jamais voulu regarder plus loin. Au contraire, il désirait consacrer sa vie à aider les autres – en particulier les autres chercheurs, comme il l’avait lui–même été – à trouver la vérité dans l’Église catholique. L’enthousiasme de Hecker pour sa nouvelle foi et son engagement envers l’Église imprègneront toutes ses activités ultérieures – à partir de son expérience de conversion initiale telle qu’elle est consignée dans son Agenda, à travers son ministère actif en tant que prêtre et prédicateur missionnaire, jusqu’à sa dernière exposition mature dans son dernier livre, L’Église et l’Époque.
Dans cette première phase de sa vie, Hecker, animé par une appréciation de plus en plus consciente de la Providence de Dieu, s’était ouvert à être guidé par l’Esprit Saint, dont il discernait la présence et l’action dans les soins de Dieu pour lui, et à travers cette expérience, il reconnaissait la grâce de s’attacher à l’Église catholique romaine pour le reste de sa vie. Lui-même produit de la fragmentation religieuse de la société américaine, mais attiré par la grâce providentielle de Dieu à chercher la lumière de la vérité et à la trouver dans l’unité de l’Église catholique, il s’est ensuite entièrement engagé à partager ce qu’il avait trouvé avec d’autres également inspirés à chercher et à trouver, et à qui son histoire continue de parler. Tous ses efforts et accomplissements pastoraux et missionnaires divers resteraient enracinés dans sa confiance constante dans la présence et l’action de Dieu dans sa propre vie et dans le monde dans lequel il vivait. Sa conversion était complète, et sa spiritualité évangélisait généreusement et avec détermination – exprimant une prière, un dévouement intime à vie et une coopération avec le dessein de Dieu pour les êtres humains.
Revenant sur son expérience de nombreuses années plus tard, Hecker a écrit qu’il “non seulement est devenu un croyant des plus fermes dans les mystères de la religion chrétienne, mais un prêtre et un religieux, espère ainsi mourir.”
