La photo ci-dessus (prise par moi en 2012) montre la marque de pierre commémorative sur le site supposé de la mort de Sainte Monica dans l’ancienne ville portuaire romaine d’Ostie (maintenant le site archéologique Ostia Antica), où elle est morte quelques mois après le baptême de son fils Saint Augustin en 387. Sainte-Monique (331-387), que l’Église commémore aujourd’hui, est décédée heureuse – heureuse d’avoir vécu pour voir son fils Augustin baptisé la Pâques précédente. La transition d’Augustin en tant que vagabond spirituel à Augustin en tant qu’homme d’Église engagé a également marqué le début de la fin de la présence de Monica dans sa vie, son rôle ayant été achevé comme elle l’a elle-même reconnu. Ainsi, dans l’une de leurs dernières conversations, Monica a dit à son fils: « J’avais une raison de vouloir vivre un peu plus longtemps: te voir devenir un chrétien catholique avant ma mort. Dieu m’a prodigué ses dons à cet égard, car je sais que tu as même renoncé au bonheur terrestre pour devenir son serviteur » (Confession, 9:10). Dans l’Église, on se souvient à juste titre de Sainte Monique comme d’un modèle de maternité vertueuse et de prière persévérante. Pendant ce temps, son fils est devenu la figure de proue de la tradition théologique du christianisme latin, et est célébré dans l’Église comme Docteur gratiae, le » Docteur de la grâce. »
Le père d’Augustin, Patricius, était un petit propriétaire terrien et membre du conseil municipal de la ville romano-berbère de Thagaste dans l’Algérie actuelle. Il était dévoué à son fils et a fait beaucoup pour faire avancer l’éducation qui faciliterait une brillante carrière. Mais Patricius était un païen (bien qu’un païen marié à un chrétien, qui l’est devenu lui-même tard dans la vie). Sur le plan religieux, c’était Monica, une catholique fervente et de longue date, totalement imprégnée de piété populaire (par opposition à la théologie intellectuelle), qui était le parent beaucoup plus influent. (Monica a probablement été nommée d’après la déesse païenne non romaine locale Mon, mais elle était complètement catholique. Augustin avait apparemment peu d’expérience directe du paganisme et n’a pas été impressionné par ce qu’il en a vu alors qu’il était étudiant à Carthage, ce qui ne veut pas nier la persistance et la pérennité du paganisme parmi certains intellectuels romains restés attachés à leurs systèmes philosophiques.) Tout ce que nous savons sur Monica vient d’Augustine Confession, qui minimisait ostensiblement Patricius et mettait en valeur Monica.
Augustin était donc le produit d’un « mariage mixte » religieux et culturel. »Ce » mariage mixte » représentait les deux directions différentes actuellement disponibles pour Augustin – l’ancienne tradition civique romaine, qui représentait le meilleur du passé et touchait à sa fin, et la nouvelle tradition de la foi chrétienne, qui représentait l’espérance en l’avenir. Dans l’expérience personnelle d’Augustin, son père personnifiait le premier et Monica le second. Monica, de plus, ne représentait pas seulement des impressions résiduelles de l’expérience religieuse de l’enfance d’Augustin. Elle a servi de pont reliant ces impressions et cette expérience d’enfance à sa ré-immersion active d’adulte dans la vie publique de son temps dans le contexte de son implication croissante dans la vie communautaire de l’Église.
Comme Paul Tillich l’a souligné, dans son Une Histoire de la Pensée Chrétienne, L’influence de Monica sur Augustin signifiait l’influence de la tradition chrétienne. Tillich comparait Augustin à Platon, qui avait écrit dans la tradition de la noblesse athénienne à laquelle il appartenait, mais qui touchait à sa fin, alors qu’avec Augustin la tradition était nouvelle. Ce que nous appelons la « conversion » d’Augustin impliquait un retour à la religion de son enfance. Ainsi, Karl Adam, dans Saint Augustin: l’Odyssée de son âme, décrit les conflits religieux de jeunesse d’Augustin comme un combat contre l’Église déjà dans son cœur.
La relation entre Monica et Augustine illustre l’importance dans la vie de ce qu’un spécialiste des sciences sociales pourrait appeler la socialisation primaire. Après avoir goûté à tout ce que l’Antiquité romaine tardive avait à offrir en termes d’options intellectuelles et spirituelles, Augustin est finalement revenu à la foi de son enfance, qu’il avait apprise et à laquelle il avait été initié par sa mère.
Fascinés comme nous, les modernes, sommes à tort par l’autonomie individuelle, nous sommes plus susceptibles de souligner comment nous nous développons physiquement, intellectuellement et spirituellement, comment nous grandissons et changeons et continuons de grandir et de changer tout au long de notre vie. Pourtant, ce que nous apprenons et expérimentons en tant qu’enfants – dans la famille et dans notre environnement social précoce – peut être ce qui nous colle le plus à la fois de manière reconnue et non reconnue. La façon dont nous sommes formés à la maison peut avoir plus à voir avec qui nous sommes et ce que nous devenons et comment nous devenons que presque tout ce qui se passe plus tard. L’hommage effusif d’Augustin à sa mère, Monica, souligne à quel point une telle socialisation est importante et à quel point il est essentiel pour une société (et pour la communauté ecclésiale) de la nourrir.
