Il y a une semaine, les Pères paulistes ont célébré le centenaire du ministère à l’Église américaine de Rome, inaugurée à l’église romaine de Santa Susanna le 26 février 1922. Mais, avant que tout cela n’ait pu se produire, avant même que cela n’ait pu être une possibilité, quelque chose s’est passé à Rome presque 64 ans auparavant, le 6 mars 1858. Ce jour-là, la Congrégation pour les Évêques et les Réguliers a publié son Décret Nuper Nonnulli, ce qui a conduit le premier séjour d’Isaac Hecker à Rome à sa conclusion réussie. Ce décret dispensait Hecker et d’autres Prêtres rédemptoristes d’origine américaine, anciennement protestants – Augustine Hewit, George Deshon, Francis Baker et Clarence Walworth – de leurs vœux religieux en tant que rédemptoristes et les a autorisés à retourner aux États-Unis pour continuer, « sous la direction et la juridiction des évêques locaux,” leur travail pour l’évangélisation du pays. Cela a préparé le terrain pour Hecker (avec trois des quatre autres) pour fonder les Pères paulistes, quatre mois plus tard, le 7 juillet 1858, à New York.
L’histoire qui remonte à ce décret était que Hecker et les quatre autres avaient décidé de faire appel directement aux autorités rédemptoristes de Rome pour une maison américaine anglophone principalement axée sur le travail missionnaire, idée qui était née de leur précédent provincial, mais sur laquelle son successeur avait des réserves. Hecker avait navigué pour l’Europe, arrivant au quartier général des Rédemptoristes à Rome en août 1857, pour se retrouver confronté au Supérieur Rédemptoriste, le Père. Mauron, qui avait déjà reçu du provincial une lettre critique du projet d’Hecker et de ses collègues. Plus tard ce mois-là, le Conseil général des rédemptoristes décida que le voyage non autorisé de Hecker était en soi un motif de licenciement. Le décret de licenciement lui reprochait également “une manière d’agir et de penser en général no nullement en harmonie avec les lois et l’esprit de notre Institut.”
La façon dont Hecker est passé d’auteur catholique à succès et porte-parole éminent de l’Église à son expulsion de sa communauté religieuse impliquait un débat légitime au sein des rédemptoristes et de l’Église américaine sur les priorités de la mission avec des ressources limitées. Cela impliquait des tensions ethniques au sein de la communauté – entre les pères nés en Allemagne et les pères nés aux États-Unis. Cela impliquait des questions canoniques concernant l’interprétation correcte de la Constitution rédemptoriste – si un membre individuel avait ou non le droit de se rendre à Rome pour faire un appel direct au Supérieur général et à son conseil. Il a mis en évidence les préoccupations de la communauté contemporaine concernant la gouvernance – les angoisses américaines au sujet de la surcentralisation dans la communauté et les inquiétudes romaines au sujet d’une autre division de la communauté. Il y avait aussi, bien sûr, les malentendus culturels coutumiers entre Européens et Américains – enracinés dans leurs expériences très différentes de la religion et de la relation de la religion avec 19th– société du siècle.
La quatrième image à la base du sarcophage monumental de Hecker dans l’Église Mère pauliste de New York met en évidence son calvaire à Rome dans les six mois qui ont suivi son expulsion des Rédemptoristes.
Comment Hecker a-t-il réagi à ce renversement soudain ? Dans une lettre à son frère Georges, écrite quelques jours après son expulsion, il écrit : “ Ce matin, j’ai dit la Messe à Saint-Pierre. Nos affaires sont entre les mains de Dieu. J’espère que personne ne se sentira découragé, ni n’aura peur pour moi. Tout ce qui est nécessaire pour amener les intérêts de Dieu à un succès, c’est la grâce, la grâce, la grâce, et cela est obtenu par la prière, et si les Pères américains ne font que prier, et font prier les autres, et ne laissent personne avoir la moindre raison de porter une parole contre eux dans notre crise actuelle, Dieu sera avec nous, et la Madone prendra bien soin de nous. »
« Jusqu’à présent », continua Hecker. « aucune mesure qui a été prise de notre part n’a besoin d’être regrettée ; si elle devait être refaite, elle aurait mon consentement ; le coup qui m’a été donné, je me suis efforcé de le recevoir avec humilité aux yeux de Dieu ; il n’a pas produit de trouble dans mon âme, ni fait vaciller au moindre degré ma confiance en Dieu ou dans mon devoir envers Lui. Ne nous impatientons pas, Dieu est avec nous et nous guidera si nous nous confions à lui.“ [D’après une lettre du père Hecker à son frère George V. Hecker, 2 septembre 1857].
Armé de lettres de soutien de grands évêques américains, Hecker porta son cas devant la Congrégation de la Propagande, qui, en tant qu’organe curial responsable de l’Église dans les territoires de mission, avait alors juridiction sur l’Église américaine (et continuerait de le faire jusqu’en 1908). Déjà en septembre, il avait commencé son appel finalement réussi au Saint-Siège et avait eu sa première entrevue avec le Cardinal Alesandro Barnabó, préfet de la Congrégation de Progaganda, qui s’intéressait aux efforts missionnaires de l’Église aux États-Unis et connaissait déjà Hecker (qui avait récemment été considéré comme candidat à l’évêché de Natchez, MS). En attendant le résultat, Hecker a activement promu son cas de toutes les manières possibles– y compris en écrivant deux articles dans l’importante revue jésuite Civiltá Cattolica, évaluer avec optimisme les perspectives de l’Église catholique aux États-Unis:
« On pourrait dire que le désir d’une vie plus spirituelle est l’une des principales caractéristiques du peuple américain. Si loin d’être une nation absorbée par le commerce et l’accumulation de richesses matérielles, il n’y a pas d’autres personnes qui soient si facilement allumées à un enthousiasme religieux, d’où le succès des méthodistes parmi eux. Et rares seront ceux qui seront plus prêts à faire des sacrifices pour les convictions religieuses, à témoigner de leurs innombrables églises, de leurs sociétés bibliques et de Tract réparties dans ce vaste pays.” [« Les perspectives actuelles et futures de la Foi catholique aux États-Unis d’Amérique du Nord ”, décembre 1857 – janvier 1858].
Visitant et célébrant la Messe dans les églises historiques de Rome, elles-mêmes si identifiées à la mission de l’Église dans le passé, Hecker a eu de nombreuses occasions de prier pour l’évangélisation actuelle de son pays d’origine: « Mercredi, j’ai dit la Messe à la prison de Mamertine, dans laquelle Saint Pierre était confiné par l’ordre de Néron; et aussi Saint Paul. Il y a là la colonne dans laquelle ils étaient enchaînés, et il reste la fontaine qui jaillit miraculeusement à leurs pieds, dans les eaux de laquelle ils baptisèrent leurs geôliers et vingt-sept soldats. Il y avait avec moi quatre étudiants américains, et vous pouvez facilement imaginer que j’ai prié avec ferveur dans la Sainte Messe pour obtenir ou nous tout le zèle des Apôtres pour la conversion de notre pays.” [D’après une lettre à Mme George V. Hecker, 7 novembre 1857].
Écrivant à ses collègues missionnaires de retour chez eux en cette période de Noël, Hecker a lié leur situation à son sentiment d’être appelé à servir l’Église en Amérique d’une manière spéciale: « Je dois vous avouer franchement que des pensées de ce genre occupent mon esprit et, de jour en jour, elles semblent venir plus clairement du ciel. Je ne peux pas refuser de les divertir sans résister à ce qui me semble être les inspirations de Dieu. Vous savez que ce ne sont pas de nouvelles opinions adoptées à la hâte. Dès le début de ma vie catholique, il m’a toujours semblé, mais pas distinctement, un tel travail, et il est indiqué à la fois dans les Questions de l’Âme et dans les Aspirations de la Nature et je ne peux résister à l’idée que ma position particulière actuelle est, ou peut être, providentielle pour poursuivre une telle entreprise.” [Lettre aux Pères américains, 1er janvier 1858].
Écrire à nouveau à la maison après le Nuper Nonnulli Décret, dit-il à ses associés: « Nous sommes laissés en toute liberté pour agir à l’avenir en tant que Dieu et notre intelligence indiquera la voie. Soyons reconnaissants à Dieu, humbles les uns envers les autres et envers tous les autres, et plus que jamais dans l’ardeur de faire l’œuvre que Dieu exige de nos mains. » [Isaac Hecker, Lettre aux Pères américains, Rome, 11 mars 1858].
Sur Nuper Nonnulli Il y a 10 ans, j’ai visité la Basilique de San Lorenzo Fuori le Mura (Saint-Laurent Hors les Murs), qui est l’une des sept « Églises de pèlerinage » de Rome. Il consacre la tombe de l’estimé martyr du 3ème siècle de Rome, le diacre Saint-Laurent, martyrisé le 10 août 258. En plus de la tombe de Lawrence, il abrite également une dalle de marbre, qui aurait été l’endroit où le corps du martyr a été déposé pour la première fois après sa mort. Il a également une belle médiévale chiostro (cloître), abritant des dizaines d’antiquités, qui à elles seules mériteraient une visite.
La connexion avec Nuper Nonnulli Cependant, c’est que, depuis 1881, il abrite également la tombe du patron papal d’Hecker, le Bienheureux Pape Pie IX, avec lequel il a eu deux audiences pendant ses mois importants à Rome – l’une avant et l’autre après le Décret Nuper Nonnulli. Pie IX a été pape de 1846 à 1878, mais son enterrement à S. Lorenzo a été retardé jusqu’en 1881 dans l’espoir d’éviter une manifestation hostile au Royaume-Uni d’Italie récemment. Il s’est avéré qu’un gang italien « patriotique » a tenté (sans succès) de jeter le corps du Pontife dans le Tibre! En son temps, Hecker n’ignorait évidemment pas l’anticléricalisme du Royaume d’Italie et des différentes Républiques françaises et l’échec politique de l’intransigeance ecclésiastique dans ces pays, et il ne pouvait guère ne pas remarquer comment, malgré tous les préjugés que l’Église catholique éprouvait aux États-Unis, l’Église y était à bien des égards vraiment plus libre que dans une grande partie de l’Europe traditionnellement catholique.
” La conversion des Américains serait très difficile « , avait observé Pie IX lors de sa première rencontre avec Hecker le 22 décembre 1857, car les Américains “ sont tellement absorbés par les activités mondaines et les gains d’argent. »En réponse, Hecker a comparé le jeune pays à “le jeune père de famille, qui meut sa maison. »En fait, Pius lui-même était tout à fait prêt à reconnaître que les Américains pouvaient aussi être généreux, Il était conscient du “côté lumineux comme du côté obscur du personnage américain. »Mais aux États-Unis, le Pape craignait quelque chose qui semblait encore plus sombre que ses excès capitalistes: la politique controversée du pays. Il craignait qu’“ aux États-Unis, il existe une liberté trop illimitée” et un esprit partisan “dans lequel les partis se prennent les uns les autres par les cheveux. »À cela, Hecker répondit avec confiance. « il y a aussi la vérité catholique qui, si elle était connue, viendrait entre ces deux partis et agirait comme de l’huile sur les eaux troubles.” [« D’une lettre aux Pères américains, datée de Rome, le 22 décembre 1857]
La confiance de Hecker quant aux perspectives du catholicisme en Amérique et la réceptivité potentielle de la société américaine au catholicisme ont animé sa mission toute sa vie. Dans l’un de ses derniers Monde Catholique articles, publiés l’année de sa mort, Hecker a cité une connaissance anonyme, qui a déclaré“ « il ne se souciait pas de l’union de l’Église et de l’État s’il pouvait avoir l’union de l’église et du peuple.” [« La mission de Léon XIII »” Monde Catholique, 48, 1888] De tels commentaires montrent à quel point la transformation religieuse de la société et de la culture était importante pour Hecker, et à quel point il s’attendait avec confiance à ce que les autres cherchaient en politique.
Comme le plus célèbre observateur et analyste de la société et des institutions américaines jacksoniennes du XIXe siècle, le noble français Alexis de Tocqueville (1805-1859), Hecker a apprécié le problème posé par le caractère fondamentalement fragmenté de la société américaine avec ses liens fragiles entre les individus, et le dilemme de la création d’une communauté capable d’unir des individus libres. Dans l’Europe du XIXe siècle, l’Église luttait pour survivre en tant qu’institution contre un ordre politique de plus en plus libéral. Là, il a cherché à contrecarrer la fragmentation sociale associée au libéralisme et à reconnecter des individus de plus en plus isolés dans une communauté en préservant, réparant ou rétablissant des liens religieux. La façon de le faire était d’affirmer le plus vigoureusement possible les prétentions traditionnelles de l’Église à l’autorité et d’insister sur ses privilèges politiques et ses droits institutionnels vis-à-vis de l’État. Contrairement à cette approche politique séculaire, Hecker voyait une solution sociale dans laquelle les Américains, convertis au catholicisme comme la réponse à leurs aspirations humaines les plus profondes et ainsi ouverts à l’effusion de l’Esprit Saint dans leur vie, « agiraient comme de l’huile sur les eaux troubles » pour calmer la politique controversée du pays.
Que devons-nous faire de la prédiction étonnamment optimiste de Hecker aujourd’hui?
Karl Marx n’étant que l’exemple le plus infâme, les penseurs du 19ème siècle avaient tendance à extrapoler à partir de leur expérience contemporaine et à faire des prédictions basées sur celle-ci. Hecker avait foi, de toute évidence, dans la vérité du catholicisme et dans sa capacité unique à répondre à la fois aux Questions de l’Âme et Les Aspirations de la Nature (les titres de ses deux livres d’apologie composés dans les années 1850). Sur la base de son expérience personnelle du protestantisme de la Nouvelle-Angleterre, il a également conclu avec confiance que les Américains étaient mûrs pour le renouveau religieux, prêts à reconnaître ce qu’il avait reconnu sous la direction du Saint-Esprit.
Ayant lui-même expérimenté le caractère divisé et fragmenté du protestantisme américain, Hecker a toujours apprécié l’importance de l’autorité dans l’Église, en tant qu’alternative providentielle sanctionnée par dieu au principe d’interprétation individuelle. Pour Hecker, “le test de notre être dirigé par le Saint-Esprit, et non par nos fantaisies et nos préjugés, est notre obéissance filiale à l’autorité extérieure divine de l’Église. The La mesure de notre amour pour l’Esprit Saint est la mesure de notre obéissance à l’autorité de l’Église.” [” Les garanties du pauliste », PV, pp. 141-142].. L’ordre intérieur de l’Église institutionnelle visible était, pour Hecker, le moyen divin sanctionné pour l’accomplissement de la vie et de la mission du Christ sur terre, déversant l’huile du Saint-Esprit sur les eaux troubles du monde
Pendant ce temps, plus d’un siècle et demi plus tard, la situation religieuse américaine a évolué et s’est développée de manière à confirmer et à remettre en question des éléments des attentes de Hecker. Les Américains d’aujourd’hui sont à nouveau profondément divisés, comme ils l’étaient à l’époque de Hecker. Aujourd’hui, comme l’a écrit David French, « Les Américains appartiennent à leur « tribu » politique non pas tant parce qu’ils aiment ses idées, mais plutôt parce qu’ils méprisent leurs adversaires », alors que nous « vivons de plus en plus des vies séparées – vivant dans des endroits séparés, bénéficiant de médias séparés et ayant des croyances religieuses distinctes. »
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La viabilité de la vision de Hecker – si et comment « la vérité catholique, qui, si elle était connue, viendrait entre ces deux partis et agirait comme de l’huile sur les eaux troubles ”, est donc une question vitale pour notre propre temps troublé, qui est à la fois si semblable et si différent du contexte dans lequel Hecker a formulé ses espoirs et ses aspirations.
