L’Église Rejoint le Monde

En tant qu’événement historique, les quatre sessions du Concile Vatican II (1962-1965) sont de l’histoire ancienne pour la génération d’aujourd’hui, tout comme Trente et Nicée. Pour ma génération, cependant, c’est un souvenir de notre jeunesse. Les mémoires des participants à cet événement – sérieux, bavards, ou (mieux encore) les deux – me ramènent à une époque où tout cela était une nouvelle, même parfois une nouvelle passionnante – bien que, n’étant qu’un adolescent, ma connaissance, et encore moins ma compréhension, de tout cela était au mieux limitée.. 
« L’Eglise Rejoignant le Monde » résume en grande partie ce que le célèbre théologien dominicain français Yves Congar (1904-1995) aspirait à réaliser et comment il interprétait idéologiquement le Concile. Il était intimement impliqué dans l’événement, d’abord en tant que membre de la Commission théologique préparatoire du Concile, puis en tant que membre de plusieurs comités qui ont rédigé des textes conciliaires et participant à de nombreuses réunions formelles et informelles, faisant de lui l’une des influences théologiques les plus formatrices de Vatican II, dont le point principal pour lui était « non pas de voter certains textes, mais d’établir un esprit et une conscience nouvelle » (Févrieruary 1, 1964). 
C’est cette expérience unique que Congar a racontée avec beaucoup de détails dans un journal qu’il a tenu de juillet 1960 à décembre 1965. Conformément à ses propres instructions explicites, ce journal ne devait pas être publié jusqu’après 2000. Enfin publié en deux volumes en 2002 sous le titre Mon Journal du Concile I-II, présenté et annoté par Éric Mahieu, une traduction anglaise en un volume est finalement parue en 2012 sous le titre Mon Journal du Conseil, tr. Mary John Ronayne, OP, et Mary Cecily Boulding, OP (Collegeville: Liturgical Press). Ses plus de 900 pages en valent la peine, à la fois comme un commentaire précieux sur le Concile lui-même et comme un aperçu de la vocation d’un théologien européen très influent à un moment particulièrement charnière de l’histoire en cours de la rencontre de l’Église catholique avec la modernité.
Congar a sciemment vu son Journal en se concentrant sur son travail, avec une référence minimale à sa vie personnelle. Nous lisons cependant la mort de sa mère pendant cette période, événement qui suscite des réflexions personnelles poignantes sur  » la douceur de ces liens, qui se nouent non seulement au niveau d’une génération, mais d’une génération à l’autre  » (1er décembre 1963). Congar s’inquiétait « d’un grand sentiment général de vide dans ma vie… sans amis proches, sans confidents  » (7 mai 1965). Nous lisons également constamment sur les nombreux maux de Congar. Ses douleurs débilitantes sont une composante intrigante de son récit, contribuant à l’étonnement et à l’émerveillement du lecteur quant à la façon dont Congar a pu accomplir tant de choses, malgré son sentiment apparent de lui-même comme un invalide limite.  » Je n’ai plus rien à offrir à Dieu si ce n’est l’absence totale de force. … À Rome. Saint Dominique a reçu le bâton et le livre, mais c’était un bâton de pèlerin. Je n’y portais qu’un bâton de faiblesse  » (2 mai 1965).
Un aspect peut-être moins attrayant de la personnalité de Congar qui imprègne le journal est une préoccupation extrême (presque une obsession) pour son « travail » intellectuel, qui domine si complètement sa vie qu’elle l’amène à dénigrer et / ou à ignorer même certaines célébrations liturgiques du Concile. (Aujourd’hui, on pourrait s’interroger sur un « équilibre travail /vie privée insuffisant ». ») Aussi, en tant qu’intellectuel, Congar pouvait être quelque peu sarcastique dans ses commentaires sur ceux avec lesquels il n’était pas d’accord, employant parfois un langage vraiment dégradant pour décrire même les cardinaux. Même les deux papes à qui il devait sa position au Concile et qui admiraient son œuvre (Jean XXIII et Paul VI) ont été parfois sévèrement critiqués (bien que loués à d’autres). De Paul VI, par exemple, il a écrit « il n’a ni la théologie ni le soutien intellectuel pour ses gestes » (22 novembre 1964). En cours de route, nous en apprenons également beaucoup sur son aversion pour Fiumicino Aéroport, bruit italien et, en général, la façon de faire romaine.
D’un autre côté, les commentaires de Congar reflètent souvent un enracinement et un sens sérieux de la modération équilibrée qui font parfois défaut aux autres. Ainsi, par exemple, ce commentaire prémonitoire sur l’un de ses collègues théologiques les plus célèbres, Hans Küng. « Küng est critique. Il aime la vérité, mais a-t-il de la miséricorde pour les êtres humains? A-t-il la chaleur et la mesure de l’amour? » (22 février 1963). Plus tard cette même année, Congar s’inquiétait de Küng  » qu’il n’a pas le soutien d’une communauté de vie religieuse et régulière » (12 octobre 1963), soutiens auxquels Congar lui-même a au moins eu accès. Plus largement, Congar a également offert une critique pointue de l’interprétation « Xavier Rynne » du Concile, qui « tout en disant un bon nombre de choses qui sont vraies, cela déforme pourtant la vérité.  Il politise tout  » (15 janvier 1965).
Il s’est même montré conscient de l’apparition précoce de certains problèmes post-conciliaires de l’Église, parmi lesquels le déclin des vocations (17 janvier 1965) et  » un système de psaumes antiphonaux, un peu exagéré et dont on se lassera bientôt  » (16 septembre 1965). Il a souffert  » en sentant, ici ou là, une sorte de schisme virtuel  » (24 janvier 1965). Vers la fin, il est  » très troublé  » par  » la situation sérieusement préoccupante en Hollande « , où certains  » réduisent le christianisme à un simple humanisme  » (10 mars 1966). Et il a enregistré l’avertissement de Karl Barth  » selon lequel l’Église catholique ne devrait pas commettre la même erreur que le protestantisme qui, depuis la fin du XVIIe siècle, avait suivi à son tour toutes les philosophies à la mode » (24 septembre 1966). De manière inquiétante, il a également fait allusion, évidemment avec une douleur personnelle, à des évêques  » trouvés dans des maisons closes » et à des gendarmes pontificaux (7 février 1965).
En dehors de sa période de service militaire (durant laquelle il fut en grande partie prisonnier de guerre), la carrière de Congar avait été entièrement consacrée au travail intellectuel. Ordonné prêtre en 1930, il avait très tôt discerné ce qu’il appelait une vocation œcuménique et ecclésiologique. Une grande partie de ce que Congar a dit et fait pendant le Conseil (et a écrit dans son Journal) reflétant cette sensibilité œcuménique et la haute priorité qu’il souhaitait que l’Église accorde à de telles préoccupations. Ainsi, tout au long de la Journal, nous entendons Congar exprimer une sensibilité particulière aux idées et aux sentiments des Patriarches catholiques orientaux et des observateurs protestants. Des évêques orientaux en particulier, Congar semblait voir la perspective de récupérer certains éléments ecclésiologiques qui avaient été perdus de la tradition catholique. Il a particulièrement apprécié la façon dont  » l’Orient parle à travers l’action liturgique  » (16 octobre 1964).
Faisant partie du renouveau intellectuel catholique français d’après-guerre, Congar a écrit Réforme vraie et Fausse dans l’Église (1950), qui a été lu par le futur pape Jean XXIII lorsqu’il était Nonce en France. Pris dans la suspicion romaine des tendances théologiques modernes, il a été écarté de l’enseignement pendant un certain temps dans les années 1950.Cette expérience traumatisante lui a laissé un héritage inquiet auquel Congar n’a cessé de faire référence dans son journal.  » Personnellement, je n’ai jamais, je n’ai toujours pas échappé à l’appréhension de celui qui est toujours soupçonné, puni, jugé discriminé. »Même lorsqu’il était largement admiré et manifestement influent, il ressemblait encore parfois à quelqu’un souffrant de SSPT et ne pouvait s’empêcher de se souvenir « d’une longue période de suspicion et de difficultés » (7 décembre 1965).
Cela a peut-être contribué à son pessimisme fréquent quant à ce que le Conseil pourrait ou pourrait accomplir – un pessimisme apparemment partagé par d’autres qui pensaient comme lui. Compte tenu de l’impact dramatique du Concile, ce courant anxiogène de pessimisme est l’une des caractéristiques les plus intrigantes de son récit et offre une fenêtre intéressante sur les tendances perfectionnistes et sectaires de tant de mouvements progressistes modernes. 
Une question particulière sur laquelle ce récit jette un éclairage considérable est l’histoire complexe de la déclaration du Concile sur les relations de l’Église avec les Juifs et sur la façon dont cela était constamment menacé par les gouvernements arabes et les chrétiens qui vivaient dans la peur d’eux. « En réalité, il est tout à fait scandaleux et inacceptable que l’Église, pour plaire à certains gouvernements arabes qui n’obéissent à aucune autre raison qu’un simple instinct simpliste et inclusif, doive s’abstenir de dire ce qu’il faut dire sur une question qui relève de sa province et sur laquelle elle a le devoir de s’exprimer  » (25 avril 1964).
À travers tout cela, cependant, c’était l’idée admirable de une Église rejoignant en quelque sorte le monde qui résumait et exprimait l’aspiration de Congar au Concile. Très tôt, il a partagé l’espoir d’un  » nouveau genre d’évêque « , qui  » sera caractérisé par la présence de l’Eglise au monde  » (29 octobre 1962). Mais il finit aussi par apprécier « quelques remarques d’une extrême gravité  » faites par le Cardinal Wojtyla (le futur Pape Jean-Paul II), qui a souligné que  » la nouvelle situation mondiale  » ne posait pas seulement des questions à examiner au Concile, mais apportait des réponses propres, « et nous devons répondre à ces réponses, car elles constituent une remise en cause de notre propre réponse  » (2 février 1965). Je pense que cette observation – et la reconnaissance de Congar – va au cœur d’une grande partie de ce qui s’est passé depuis le Concile, qui a fait un travail remarquablement bon en répondant en tant qu’Église à certaines des nouvelles questions posées par la modernité, tandis que l’Église continue de lutter, peut-être beaucoup moins avec succès, avec les réponses que la modernité elle-même offre à ses propres questions.
Malgré ses infirmités, Congar a continué travailler après le Conseil. Il a été membre de la Commission Théologique internationale de 1969 à 1985. De plus en plus, il s’est concentré sur Saint-Esprit, publier un désormais classique ouvrage en trois volumes sur le Saint-Esprit en 1979. Il a été créé cardinal par le pape Saint Jean-Paul II en 1994 et est décédé l’année suivante.