Pour les journalistes, le parti démocrate semble toujours en plein désarroi. Pour les théoriciens politiques, la démocratie elle-même, c’est-à-dire l’espèce spécifique démocratie libérale, à laquelle nous sommes plus ou moins attachés en Occident, semble également être en crise constante.
L’une des raisons pour lesquelles nous semblons être dans une crise aussi constante est le besoin apparent d’un État démocratique moderne de quelque chose de commun et de partagé en tant qu’identité collective. Comme l’ont fait valoir divers théoriciens de ce que l’on appelle communément la tradition civique, d’Aristote à Hannah Arendt en passant par Charles Taylor, « les sociétés libres exigent un niveau d’engagement et de participation plus élevé que les sociétés despotiques ou autoritaires. les citoyens doivent faire pour eux-mêmes, pour ainsi dire, ce que les dirigeants feraient autrement pour eux. Mais cela ne se produit que si ces citoyens ressentent un lien fort d’identification avec leur communauté politique, et donc avec ceux qui partagent avec eux cela. » [Charles Taylor, « Une tension dans la démocratie moderne », dans Démocratie et vision: Sheldon Wolin et les vicissitudes de la politique, Ed. Aryeh Botwinick et William E. Connolly, Princeton U. Pr. 2001, p. 81].
Il y a plus de 60 ans, le grand étudiant en théorie politique du XXe siècle, Sheldon Wolin, a souligné ce qui était facilement manqué mais radicalement révélateur du célèbre frontispice de l’édition de 1651 de Leviathan (photo) par le philosophe anglais paradigmatique du XVIIe siècle sur la discontinuité politique, culturelle et sociale moderne, Thomas Hobbes (1588-1679). Wolin a d’abord noté l’évidence – l’image d’une ville prospère, sa paix et sa prospérité rendues possibles par l’ordre politique créé par la présence imminente d’un souverain puissant. Pourtant, un examen plus approfondi de l’image de ce souverain hobbésien, a observé Wolin, met en évidence à quel point la version de Hobbes d’un corps politique est entièrement composée de miniatures individuelles des citoyens du commonwealth contractuel de Hobbes. De plus, » chaque sujet est clairement discernable dans le corps du souverain. Les citoyens ne sont pas engloutis dans une messe anonyme, ni sacramentellement fusionnés dans un corps mystique. Chacun reste un individu discret et chacun conserve son identité de manière absolue » [Politique et Vision: Continuité et Innovation dans la Pensée Politique Occidentale , 1960 éd., pp. 265-266, 2004 éd. élargie., p. 238].
Dans sa prescription ambitieuse pour l’État moderne, Hobbes a évité à la fois la conception classique et chrétienne du commonwealth en tant que société naturelle adaptée pour répondre aux besoins humains fondamentaux dans un organisme quasi sacramentel (par exemple, le « corps politique » médiéval) et aussi la subordination des citoyens de l’État totalitaire moderne en une masse anonyme de sujets interchangeables. Malgré tous ses aspects certes autoritaires (légèrement modifiés plus tard dans l’adaptation de John Locke), le commonwealth de Hobbes ressemble clairement beaucoup plus aux États-Unis qu’à l’Union soviétique, par exemple. En effet, l’image de la politique de Hobbes devrait bien résonner dans notre contexte contemporain. Pour nous, comme pour Hobbes, la communauté politique (si on peut même l’appeler ainsi) n’est rien de plus qu’une structure constitutionnelle artificielle de (en partie volontaire, en partie involontaire) coopération afin faciliter l’accomplissement satisfaisant de l’individualisme égoïste de chaque citoyen, dépourvu de toute aspiration supérieure vraiment partagée et commune.
Certes, le commonwealth hobbésien imaginaire exigeait des citoyens qu’ils sacrifient quelque chose pour leur survie commune, mais sinon, il les laissait en grande partie – comme toutes les sociétés « libérales » modernes s’efforcent de le faire – des individus qualitativement inchangés et autoréférentiels. Nos buts ne sont que les produits de nos passions. Notre raison ne reste plus qu’un calcul rationnel. Notre sociabilité n’est qu’un artifice égoïste politiquement construit. Contrairement à la conception médiévale des citoyens comme naturellement dépendants les uns des autres dans leur corps politique (tout comme la dépendance mutuelle naturelle des organes de leur corps naturel) et à la sublimation par Rousseau de l’individualisme égoïste dans le collectif totalitaire de la « volonté générale », Hobbes a mis en évidence le caractère limité et artificiel des obligations politiques modernes, dans lesquelles l’idée plus ancienne d’un « bien commun » partagé a largement perdu la majeure partie de son sens face à la particularité déconnectée et autonome de chaque individu.
D’où l’échec contemporain généralisé des arguments moraux traditionnels de plus en plus abandonnés, basés sur notre interdépendance mutuelle et nos obligations naturelles de ne pas nuire aux autres – qu’il s’agisse d’avortement, de vaccinations ou d’autres précautions pandémiques ou d’un engagement commun à prendre soin de la planète comme notre maison commune. Ce développement, comme tant de langage des droits modernes, est enraciné dans le remplacement fatal au début de la modernité du langage politique des obligations humaines mutuelles par le langage radicalement anti-communautaire des droits individuels déconnectés.
La solution, s’il y en a une, ne peut être de renforcer davantage le paradigme actuellement prédominant de la déconnexion individuelle, mais de récupérer d’un langage éthique plus ancien, pré-moderne, d’interconnexion et de dépendance mutuelle un paradigme alternatif dans lequel nous pouvons réapprendre à nous parler, en partant de qui sont ensemble, plutôt que de qui nous sommes séparés les uns des autres.
Une façon de formuler cela dans un langage plus moderne, que je trouve quelque peu attrayante, a été tentée par Charles Taylor (en s’appuyant en partie sur les divers héritages de personnes comme Emile Durkheim et Johann Gottfried Herder.) « La plénitude de l’humanité », pour Taylor, » ne vient pas de l’addition des différences mais de l’échange et de la communion entre elles. Les êtres humains atteignent la plénitude non pas séparément mais ensemble. »Taylor situe les sources théologiques derrière cela » dans certaines doctrines chrétiennes cruciales, par exemple la Trinité et la Communion des Saints. » [« Une tension dans la démocratie moderne », p. 90.]
